摩多羅神　８

摩多羅神はどこから来たのか？　～ダビデの子孫～

八章・・・・○スサノオと天照大神は夫婦だった！」

　伊呂勢（いろせ）と言う言葉、ヤマタのオロチの項で、スサノヲが「わたしは、天照大神の伊呂勢だ」との記述がある。「いろせ」とは、古代、兄弟という意味だという。通説では「わたしはアマテラスの弟である」となるが、もうすこし深く考えると、弟か兄かは不明なのである。（岩波文庫　古事記　天照大神と須佐之男命　1.須佐之男命の昇天）
　
　書記に「兄」を「いろね」（伊呂禰）と呼び、弟をいろど（同母弟）、神代巻ではコノハナサクヤヒメが姉を「いろね」と言っている。「いろ」は、同じお腹から生まれた(兄弟姉妹）という意味の冠語だ。今日では、実母の「実」にあたる。実母のことを「いろは」と言う。「いろ」は、「同母」という意味なのである。「ね」は年上の、という意味だ。上の２つの用例からは、「いろね」は、「同じ（いろは）母親から生まれた年上の姉、もしくは兄」というになる。そこで、同じ母親から生まれた兄弟姉妹の呼び方は、それぞれ、「いろ」がつくとすると、次のようになる。「いろえ」（兄）、「いろね」（あね）「いろど」（おとうと）、「いろも」（いもうと）。これを踏まえて、下の表を作成すると、ちょっと面白いことが見えてくる。

実母＝ilo-ha
実兄＝ilo-e
実姉＝ilo-ne
実弟＝ilo-do
実妹＝ilo-mo

兄弟姉妹の日本古語である以上からは、スサノオが天照大神の兄弟ではない。

	実母	実兄	実姉	実弟	実妹
日本古語	i lo ha	i lo e	i lo ne	i lo do	i lo mo
客家語	Ah Mak	lo ko	Ah tci	lo tai	lo moi

客家語では、moi は女という意味。e は子息という意味。
いろの「い」は、[ji]で、「jit] のtがとれたもの、つまり、一、一つのという意味だろう。「ろ」「lo」は、単純明快に同母の一族を示す＊類別詞（るいべつし）と解する。すると、すっきりする。（客家語の母は、アマ、姉はアチである。天照の「ama」は、母という意味。姉の「ane」は「Ah tci] が訛った可能性がある。

２、息子と娘
客家語 lai e moi e
ここでは、「e」が「子供」の意味になる。「e」、単独では実子（男子）になる。
laiは男子を、Moiは女子を意味することになる。

○Seは恋人か愛人関係を表す
　男（勢）女（妹）の語源は、se　imo　！
恋人＝se imo
彼氏＝waga se
彼女＝wagi mo
古代の日本での表現。「いも」は、今の妹（いもうと）のいもに残っている。

　さて、スサノオが山川国土を振動させながら、天照大神のもとに参上するとき、アマテラスが、「わが那勢（なせ）命が上がりくる由は、必ず良き心ならず。わが国（葦原中国）を奪わんとおもうか」と、言った。ここで、天照大神がスサノヲを「那勢（なせ）」と呼ぶ。アマテラスがスサノヲを「なせ」と呼ぶのは、他に数ヶ所ある。この二人の述べた言葉を重ね合わせると、共通する語彙は「勢」である。「せ」は、「せこ」と並んで夫婦、男女の関係を言い表し、単純に「愛人の男」の意味である。（３の通り）異性関係で男性を「せ」、女性を「いも」と呼んだ。「わがせ」が男性の恋人、「わが（い）も＝わぎも」が女性の恋人のこと。
那勢の「な」は、「私の」という意味であろう。「私の恋人」が上洛してくる。謀反をもって、国を奪おうと思ってのことであろう。」としか言えない。ほかに解釈がない。ここでは、スサノオが天照大神の国に来る前から愛人関係にあったという時制を理解しておこう。仮に、恋人を「おにいさん」という呼び方をするのはおかしいことではない。現代韓国語では、親しい男性に「オッパ」と言う。
そこで、どうして「あなたの本心をどうやって知ることができるのですか」という問いかけに「子を産んで確かめよう」と返事をしたわけだ。出産したのが女児だったので、「我が心清く明かし。我が生める子テワヤカメを得た。だから、私の勝ちだ」とウケヒをわが物にしたあと、居直って狼藉をさんざん働くことになる。このことから、スサノオは、他国（高天の原）からやってきた乱暴者であるが、天照大神はスサノオとの間に一子を儲けたことになる。しかし、天照大神は二人の男子を産んだ未亡人であったから、スサノオを罰することができず、恥じて天の岩戸に隠れる（自罰）という行動をとる。これは歴史というよりドラマのような話である。

○誉田別尊は中國式の命氏である

応神天皇の別称、誉田別（ほんたわけ）の名前の由来は弓に関係する。鞆（とも）＝弓を射るとき、左ひじにつける丸い革具。鞆を褒武多（ほむた）と言っていたので、そこからホムタワケノミコト（応神天皇）の御名がついたと伝えられる。Ｈｏｍｕｔａ-ｗａｋｅ－Ｎｏ－Ｍｉｋｏｔｏ）応神天皇の別名。書紀、応神即位前、「既に産ませるときに、宍、腕の上に生ひたり。其の形鞆の如し。〈略〉故れ其・・・鞆（ほむた）とは弓を射るとき、左の腕に結びつけて手首の内側を高く盛り上げる弦受けの付物で、弓を射るときに使う。（紀の補伝）大穴牟遅神（＝瓊々杵命＝大国主の庶子）の実像。生まれた時の著しい特徴を事柄として氏にしている。
「ワケ」があるので九州王朝を俗に「ワケ王朝」とも呼びならわしているが、「別」は、本当は、「支」（ジ）のことで、「氏」（ジ）のことである。氏とは、旧辞海では次のように定義される。「氏（ジ）、族なり。上古国を建て、すなわち姓有り。その支系これを別けて氏となす、・・・或いは官を以て、邑を以て、王父の諡（おくりな）を以て之となす」、「姓」はその祖考によって出づる所をすべる」とあるように姓は先祖伝来で自分の出自（血統）を表している。それは、女性の始祖を源とする同一記号であり、終生変えることはできない。氏はその下において別けるのである。官をもって氏とする如く勲功を以て与えられた父性始祖から分れでた標章記号である。ゆえに、氏は社会的階級を示す役割があるので「貴賤を分ける」。字（あざ）は書き文字としての名であるが、口語は言いやすい名に変えることが多い。字を以て氏とする例もある。

貴族の女性は姓を称し、男性は氏を称した。一般の平民には姓も氏もなかった。天子から庶民までいずれを問わず一人一姓になったのは、秦統一以後秦漢の頃で、それ以後、氏は姓に吸収され、姓と氏の区別がなくなった。他方、少数民族の姓氏はその音訳をもって表現したので、２文字や４文字、中には７文字といった多字姓になる。中国人の命姓では複音姓氏は省略して読みやすく一文字に簡素化して新姓とすることが多く、ほとんどの姓氏が単音であり、双音姓氏は１０％以下で、そのほとんどは満州族の姓である。封建制度のなかでは、姓に貴賤があり、姓氏そのものが社会的地位や昇進、婚姻を制約した。門閥制度があり、朝鮮でも長らく同じであった。近年でも、男性も女性も「李」姓であったばあい、結婚は許されない。ところが、「李」姓の人があまりにも多く、「恋しちゃったのよ」の時は、家の礼節を破るとして、親は決して婚姻を許さない。今日でも悲恋ドラマの人気第一位のテーマである。余談になるが、中國で第一位は「李」（リー）、第二位は「王」（ワン）、第三位は「張」（ジャン）である。（大姓が１２億の人口の大半を占めるので同姓同名が大量にでてしまう。今後中国は単名よりも２字にする方が圧倒的に増えるだろう。）
一般の平民は名のみで、姓氏を持つことを許されていなかった。今日では、名は、同等の者が日常呼ぶときのニックネームであり、「名字（みんず）」と言うばあい正式な書き文字としての名前である。辛亥革命以後、字や号は使われなくなり、名のみを用いる習慣になっている。（一名主義）

○天照大神を「オオヒルメムチ」、大宜津比売神を「ワカヒルメムチ」と呼んでいる。古事記では、「この二柱の神は、さくくしろ、伊須受の宮に拝祭る。次に、登由宇気神これは度相（わたらい）の外宮に坐する神なり」と記す。伊須受（いすゞ）の宮は五十鈴宮で伊勢皇大神宮のこと、度相（わたらい）の外宮とは伊勢神宮の外宮の豊受大神宮のこと。（ニニギノミコト３天孫降臨）
　ヒルメは「太陽・日の女」である。オオヒルメムチとは「偉大なる日の女である尊い人」という意味になり、アマテラスオオカミとほぼ同義となる。ムチは、「主」または「王」を意味するらしい。日の神と呼ばれる人の条件は、胸に日が射しこんで妊娠して生まれた子であることであった。

○太地母神は神話の元型（「ウケモチ」日本書紀から）

　アマテラス（天照大神）は、ツクヨミ（月夜見尊）に、「葦原中国にいる女神ウケモチ（保食神）とやらのところに行って来なさい」といった。
（ツクヨミをもてなそうと）ウケモチははじめに、顔を国（大地）のほうにむけて口からご飯を吐き出し、海のほうを向いていろいろな魚を吐き出し、山の方に向いて鳥や獣を吐き出して、そのことごとくを、たくさんのテーブルにならべて、「さあ、どうぞお食べなさい」と（ツクヨミに）言った。
　ところが、ツクヨミは顔を真っ赤にして怒って、「口からだすとはきたならしい。どうしてそんなものを、むりに食べさせるのだ！！！」といって、剣をぬいて女神ウケモチを殺してしまった。一度は生き返ったウケモチは、（天に昇って）つぶさにそのことをアマテラスにお話し申し上げた。
それを聞いて、アマテラスは（ツクヨミに）激怒して、「とんでもない悪い神ですね。あなたは！あなたの顔はもうみたくありません」と言って、弟ツクヨミと一晩、離れて住まわれた。
それから、太陽のアマテラスと、月の神ツクヨミが昼と夜に分かれた。

　アマテラスは再び、アマノクマヒトという神に、「ウケモチを見舞いにいっておくれ」と、命じた。
そうすると、ウケモチはもう死んでいた。だが、その死体はすっかり様変わりしていた。

頭は牛と馬になっていた
額のうえには栗が
まゆの上には蚕（かいこ）が
目の中にはひえが
腹から稲が
陰部からは麦と、大豆、小豆

・・・・などが、体から生み出されていた。

　アマノクマヒトは、産み出されたすべてを天に持帰った。アマテラスはそれらを見ると、お喜びになった。「これは人間が食べて活きていくものなり」と言って、地上の人間にすべてをお与えになった。そこから、陸稲（おかぼ）、養蚕（ようさん）、水田稲作が誕生した。

これが、「日本書紀」の牧畜・農耕・養蚕が起った始まり言われる物語である。

　地母神・ウケモチは、そもそも体のなかに食物を無尽蔵にもっている。その女神が殺されると、死体のあちこちからたくさんの食物が発生するというのである。これが、女神が殺されることによって、生産豊穣となるモチーフである。じつは、このモチーフは世界各地に普遍的に見いだせるのである。

○縄文時代の土偶は太地母神／破壊されるために作られた

　最近の研究によれば、縄文時代の土偶はあらかじめ壊すために作られていたことが分かっている。土偶はことごとく、壊れて発見されるからである。そして、乳房をもち、女性をかたどっている。つまり、土偶は太地母神・女神であり、破壊（殺される）ことによって五穀豊穣が生み出すという儀式の産物だったのである。

土偶が女神の殺害のくり返しであるとする学説

　中期以後の縄文時代の宗教の中心は、土偶に作られた女神の崇拝があったことが、確実と思われるが、当時の人々は土偶を作っては破壊することで、この女神を殺しその死体を分断する儀礼を、おそらく毎年くり返して行っていた。そして、藤盛栄一らの考古学者たちがすでに洞察してきたように、この儀礼には、神話のなかで殺され死体が作物の発生の母体となったことを物語られていた、女神の殺害をくり返す意味があったと想像される。つまり、縄文時代の中期以後のわが国でも、ハイヌウェレ型神話とそれをくり返す意味を持った儀礼を特徴とする宗教が行われていた可能性が、すこぶる強いと思われるわけである。
・・・・「縄文土偶の神話学」　吉田敦彦著から

ハイヌウェレ型神話

　ドイツの人類学者アドルフ・イエンゼンが発表した説。ホオゲツヒメ、ウケモチなどの日本の神話のなかの作物の起源を物語った話と非常に類似が多いことに驚き、「女神の排泄物と農耕の起源」と題した小論を出した。（１９６６年）
女神と農耕の起源に共通のモチーフをもつ神話のカテゴリーをハイヌウェレ型神話と名付けた。

　太地母神はすべての能産力の源泉であって、農業、畜産、養蚕などはもとより、あらゆるカテゴリーに恵みをあたえていた。太地母神の土偶はモヘンジョダロ、ハラッパなどの古代遺跡からもたくさん発掘されている。このことから古代民族には普遍的な信仰だったこともふまえておこう。古代、土偶破壊や人形（ひとがた）を燃やすなどの儀式によって恵みが得られることが疑い得ない真理だったのだ。埴輪も大王と殉死する人身供犠の身代わりだし、銅鐸も銅剣も埋納することを目的に作られている。そして、驚くことにそれらが地球的規模で信仰されていたのである。
Secret Witness「SACRIFICE」ーいけにえが、「SACRED」－神聖な、と語源が同じである。このことから、いけにえは古代では神聖な儀式であっだことは疑うことができない。
　そうそう、チベットの「砂マンダラ」も壊すために作られる。砂マンダラは儀式の最後に破壊され、その砂は川に流される。
Secret Witness そこで、偶像崇拝が単に偶像を拝むことだけを指すとしたら、それは誤解である。
それは生け贄の化身（ペルソナ）であったのだ。

○キリストの血と肉

Secret Witness
　イエスの十字架は、「契約のいけにえ」、「一致のいけにえ」であり、それによってすべての人類の罪が贖われたとされる。神が自分自身を生け贄にされたので、旧約のいけにえはすべて無効なものとなった。
カソリック教会のミサでは、キリストの肉と血を、パンとぶどう酒にかえて聖体拝領する。つまり、キリストのいけにえをもって、信者は至福を選るという回路を経るわけである。キリスト教もいわばいけにえによって約束された救いである）

Secret Witness
　燃やしたり、壊したりする・・・生け贄、このことが宗教の根底にあり、それが神聖な儀式であった。それによって御利益が得られるのだというモチーフは巨大な領域をもって、我々に迫ってくる。なんと、偶像はじめから燃やしたり、壊されるために造られていたのだ。

○牛がなぜ守り札になっている？

　出エジプト記（２４－５）には牛を使った「契約のいけにえ」をモーセが民の前で行ったことが記されている。
雄牛の血の半分を祭壇に注ぎ、半分を民の上にふりかけ、、民が「ヤハウェの仰せられたことはことごとく行い、また聞き従います」と叫んだ。（仏教徒には卒倒するような儀式である）
　また、広く行われたのは燔祭（はんさい）、素祭、罪祭、任職祭、酬恩祭で、生け贄をすべて焼き尽くしてしまう火祭だった。雄牛、雄羊、鳥のささげる手順、掟が書かれているが、それらはシナイ山でヤハウェがモーセに直々に命じられた・・・のである。
どうも、「火祭」とはヘブライではもともと生け贄の儀式だったことは疑うことができない。
（レビ記１－３・４－２８）

　生け贄の燔祭で牡牛が犠牲になったことは、すでに紹介した。ところで、牛が日本で広く庶民信仰に現われたのは「牛王」（ごおう）としてだった。鎌倉時代後半、寺社から広く「牛玉寳印」（ごおうほういん）または、牛王札（ごおうふだ）という護符が配られていた。当時の庶民の家々に貼られたお守り札である。

八幡宮牛王宝印
北野神社牛王宝印
八坂神社牛王宝印
鞍馬寺牛王宝印
多賀神社牛王宝印
熊野那智大社牛王宝印
香取神社牛王宝印
東寺牛王宝印
長谷寺牛王宝印
東大寺牛王宝印
祇園社感神院牛王宝印・・・

　これら牛王寳印は魔除け、家内安全、病魔退散などの護符として民衆信仰のなかに、ひろく見られた。いまでいうお守り札となんらかわらない使われ方で、家々に貼られたのである。わたしは知らないが、これらは道教や密教のテキストから見いだせるのだろうか。一部円仁が書いたと言われる「天台法華宗牛頭法門要纂＊序」という仏典からまとめた法門集が見いだせる。ただ、もっと古いルーツについては、そこからは分からない。はたしてなぜ牛が護符になるのか。インダス文明には、前２０００年ごろ牡牛の印章が出土している。はたしてバール・ホルスがルーツであるのか？お守りとは、ほんらい身代わり（犠牲）になってくれる・・・・そういう本質が隠されている。生贄の神々・・・であるからこそお守りになる。太地母神のモチーフがここにも浮かび上がってこないだろうか。
不思議な牛王宝印、その一端と関係があるかも知れないのが、スサノヲ人気である。牛王とはスサノヲのミコトのことらしい。

○なんとが天尊降臨系大和王朝を打ち立てた不思議？

九州から攻めあがり、大和に天つ神系王朝を建てたのは歴史上は一回だけの出来事だ。

●物語としては高句麗建国譚（東明王伝説）とほぼ同じで、日本の神話のように改編しているように思える。

○神功皇后と三津（みとう）・鶏林遠征軍
　神功皇后は、身重を押して自らの墨江の三柱の神の託宣どおり秋には新羅に遠征した。艦船を対馬の鰐浦（和瓊津）に集結した後、韓土に向かった。住吉の荒御霊を新羅にしずめ祀って筑紫に凱旋した。師走にいたって、すぐに男子をお産みになった。その産所を*宇美と名をつけた。（福岡県糟屋郡宇美町）（書記では生まれたのがホムダワケノミコト）その後すぐに大和に戻ったところが仲哀天皇の御子の腹違いの兄弟があやしい動きなので、ホムダワケを喪船で逃がして、「太子は死んだ」とうわさをたてた。そして、紀州日高に上ってきた九州隼人の加勢に一門すこぶる勢いづいた。ホムダワケと臣・武内宿禰（たけのうちすくね）は、大和には香坂（かごさか）・忍熊（おしくま）の仲哀天皇の正室の御子、兄弟二王を大和の宇陀・逢坂・琵琶湖に破り、さらには近江・若狭・越・伊勢の服わない者まで遠征し、もはや大和に敵する勢力をことごとく従わしめた。オキナガタラシヒメ＝神功皇后＝おおひるめむちは大和でこれを待酒をかもし、凱旋を迎え奉った。その後、大和に帰って、大和王として、政治を司った。しかし、大和にかえってから卑弥呼は、もっぱら神仙境に入り、居所も分からないように過ごしていた。（神仙でいう微行）

　紀では大皇后はみずから神主（かんぬし）となったと表記している。奈良朝の持統天皇が女帝であったが、その実際政治は摂政である聖徳太子が行っていた。女帝時代は実権はほとんど太子が持っていた。女帝は、政治を太子に任せていたのである。
神功皇后は、紀ではおよそ百才の長寿だったという。百才は実際は半分の５０歳と見られる。
宇美（うみ）福岡市糟屋郡宇美町、卑弥呼が八尋殿を産所とし男子を授かったという少ない重要な手がかり。八尋殿は、渚（海辺）に建てられていた。産殿は見られることを嫌って戸口がなかった。男が産所を見ることをタブーとしていたからである。宇美は鵜美がもとの名称だった。宇佐宮の宇佐が鵜佐ではないかという説もあるぐらいで、*鵜は倭人にとって生活にかかわる特別な鳥だったが、ここでの宇や鵜はあてがい文字で鳥の鵜を意味していない。

　神宮皇后の出産した所は、書紀では「筑紫の蚊田（かだ）村」とする。現在の福岡市糟屋郡宇美町のほか三井郡小郡町平方付近の説と、福岡県糸島郡前原町長野の説がある。

　宇美が、どこであったか以上３説があるが、宇美町には宇美八幡宮があり、「子安の石」が安産の鎮懐石とされ、古くから安産信仰があった。また、本殿裏には末社の聖母宮があり、神宮皇后の女神像を安置する。つまり、卑弥呼出産がその発祥由来であることはいうまでもないだろう。また、福岡の東区箱崎（はこざき）の筥崎宮（はこざきぐう）の由来では、そのとき、御胞衣（おんえな＝胎盤のこと）を筥（かご）に納めて埋めた地が筥崎（はこざき）で、そのとき葦津浦（あしつのうら）という地名が現箱崎に改められたという。

　なんであれ、これらのドラマがいずれも福岡市周辺（筑紫周辺）で、しかも海辺であった。神功皇后が韓半島から帰って出産したことは間違いなさそうである。葦津浦＝箱崎は葦原中津国（あしはらのなかつこく・風土記）のいわば首都であったろう。木花佐久夜毘売は別名「吾田鹿葦津姫命」（あたかあしつひめのみこと）とも表記される（木花咲耶姫神社の神名）。

　吾田（あた）は今の鹿児島、葦津が福岡。卑弥呼は九州全域を支配したことをその別名「吾田鹿葦津姫命」で理解できる。「吾田鹿葦津姫命」に、福岡←→鹿児島の地名が潜んでいることで物語っている。葦原中津国というばあい、それは九州の日向を意味するだろう。裏読み：ミチュホルの岬にすむ楽浪国の媛

　もうひとつ、宮崎県日南市字鵜戸の鵜戸神社も縁の地らしい。神功皇后がここで、ご出産したという社伝をもっている。
鵜戸神社では大日霊貴尊（オオヒルメムチノミコト）、鵜茅草葺不合尊（ウガヤフキアエズノミコト）、彦火瓊々杵命尊（ヒコホノニニギノミコト）が祀られる。（尊という敬称は天尊、つまり天皇家でなければ使われない。）

これは、父母と子の三霊であろう。ウカ・ウガは、蛇の古語である。ウガヤの音は蛇室という意味で、卑弥呼の出産の室殿のキーワードとして見ることができる。鵜茅草（ウガヤ）とは出生の場で蛇室（へびむろ）の意味である。あの蛇神・大神（おおみわ）の種子である卑弥呼が蛇室で出産したのである。八尋殿は、蛇室で、出産後には燃して穢れを払うのが慣わしだった。従って、産所に火を放つのは異常なことではなく、むしろそうするのが通例だった。火焔の中で生まれた瑞祥をもつウガヤフキアエズノミコトは、卑弥呼が出産中に産殿に火を放ったことになるのだろうか？

　鵜戸神社は、大日霊貴尊（おおひるめのむちのみこと）＝（アマテラス）、彦火瓊々杵命尊（ヒコホノニニギノミコト）＝応神天皇、鵜茅草葺不合尊（ウガヤフキアエズノミコト）＝二人の子、（水蛭子（ひるこ））を祀っているのである。
大日霊貴尊（おおひるめのむちのみこと）＝（神功皇后）が、その理由は、神宮皇后が日向でご出産なされたと主張していることに他ならない。ここに居られたことを主張し、かつ、それを、正しい関係で祀っているということだろう。

*大三輪社（おおみわのやしろ）＝大神神社　葛城氏は大三輪の代々の司。卑弥呼は葛城の子女。龍陀神を仰ぐので自ずと隼人の神々と一脈通じるところがある。三輪がミファと発音されたので、古加羅方言で神の意味。大は意富で、これはトビ、トミ＝蛇の意味するので、オオミワとは蛇神の意味の朝鮮語の変じたものである。

*「鵜飼いは黄河流域や朝鮮半島にはない。長江下流地域から、直接に日本列島にもたらされたと考えざるをえない。その時期は弥生時代と思える」可児弘明著「鵜飼」から。

*鵜飼いの漁法は、弥生時代の長江から来た。朝鮮にはまったくなかった漁法。南方的風俗・習慣が朝鮮には見当たらないのである。彼らは北方のモンゴロイドで蒙古、南満州、華北の文明圏にあった。半島では鳥を聖なるトーテムとするが、鵜という鳥は知らなかったのだろう。鵜飼いの輩とは、九州の兵の代名詞でもあった。

○なんとが天尊降臨系大和王朝を打ち立てた不思議？

九州から攻めあがり、大和に天つ神系王朝を建てたのは歴史上は一回だけの出来事だ。

ただ、当時の実権者は王であり、スメラミコトとは日嗣ごとを司る祭祀であった。琉球ではシャーマンであるユタが個人の悩みや病気の平癒を祈願する。一方ノロは琉球王府官選の神役で五穀豊穣など祭祀を司り、ノロたちは聞得大君御殿（きこえおおきみうどん）を頭にノロは王室の組織だった。ノロの託宣で王位を辞退した世継ぎもいたほどである。ノロはすべて女性であるが、ユタには男性もいる。琉球は「神降ろしの巫術」を行うノロは明治１２年琉球処分で王国滅亡までこうした古代的政治体制が存続していた。

神功皇后は鬼道をもって神の言葉を降ろし、その意向は王威よりも上位にあったのはノロと同じであると言えよう。実権政治は王、国の命運を祈る祭りごと、神事は皇室というように二重支配であった。中國の皇帝とは全く違うのである。こういう世界感を踏まえないと、神功皇后の時代の歴史認識はできないだろう。

○古事記・応神記と神武記などから配役対応表（高句麗建国物語にそっくり）

音名	表記名	書紀　応神記	役柄	物語の原型の配役
オキナガタラシヒメ	息長帯比売	神功皇后＝天照大御神	木花佐久夜毘売・別名「神阿多都比売」・別名「吾田鹿葦津姫命」その他、須世理毘売、八上比売、神矢楯比売命、大和迹迹日百襲姫尊など多数の別名。天照大神として主役中の主役。神武記では伊須気余理比売（いすけよりひめ）で登場。美貌と知謀で、地祇神ながら天津神に嫁いで、戦乱から大和国を救う。オオヒルメムチ	王東明（トンミョン）王の第二后・百済国祖母召西奴（ソソノ）・国つ神系
タラシナカツヒコノミコト	帯中日子命	仲哀天皇	タラシナカツヒコ・ニギハヤビ（邇芸速日命）。熊襲の矢にあたって死ぬ。スサノヲ男系最後の王。	解扶婁（ヘブル）の庶孫優台（干台・ウテ）、召西奴の初婚の相手・扶余天孫系ピリュとオンジョの実父
ホムダワケノミコト	品陀和気命（神武天皇）	仲哀天皇と息長帯比売の子．．．という無理な設定）	大鞆和気＝品陀和気（弓の名手）ニニギノミコト（瓊々杵命）大国主など、多数の別名あり。とにかく、女性にもてて国譲りも、そのおかげ。息長帯比売を正后とするも、他に１２人もの女后をもった。兄は、戦死。高天が原・天神族の新王となる。	高句麗建国祖神東明王（高朱蒙）・召西奴の再婚相手・扶余王の庶子・天孫系・BC37建国（弓の名手）
タケノウチスクネ	武内宿禰	武内宿禰・成務天皇の代に大臣（おおおみ）となる。知謀の参謀。高木神（天照大御神の父）	猿田毘古＝塩土老翁（しおつちのおきな）＝小彦名神（すくなひこなのかみ）（神仙の方士で日向の黒幕となる。もともと地祇神（くにつかみ）系だが、天照大神の父ホムダワケが頼りにしていた。	卦婁（クァル）部の王チョルボンの王・延陁勃（ヨンタバル）/召西奴の父・卒本句麗系・朱蒙を王にした功労者。後に百済建国に尽くす。
カゴサカノミコ	香坂王	仲哀天皇と大中津比売の子	兄宇迦斯（闘う前に、死んでしまうので活躍する場面なし。）天照大神の敵となる異腹の兄弟。	東扶余　金蛙王の長男・帯素(テソ)・扶余嫡男天孫系
オシクマノミコ	忍熊王	仲哀天皇と大中津比売の子	弟宇迦斯オホミナカタ天照大神の敵となる異腹の兄弟。イヅモタケルも演じる。	末弟の王子・後の曷思王子（갈사왕자）・扶余天孫系・

　オキナガタラシヒメ＝天照大神が「木花佐久夜毘売」、ホムダワケ（応神天皇）がニニギノミコトと山幸彦を兼任、武内宿禰（たけのうちすくね）が、猿田毘古（さるたひこ）を、香坂（かごさか）・忍熊（おしくま）の兄弟二王は、宇陀の兄ウカシ、弟ウカシ（海幸彦）＝ナガスネヒコのキャストで演じられたのが大芝居、神武東征神話だろうか。
この大芝居にはミスキャストがある。神武＝大和伊波禮毘古命（いわれびこの）は木花佐久夜毘売（天照大神）が男装して二役を演じなければならない。ホムダワケがほんとうに天照大神の子供なら、戦の幕場ではホムダワケは赤子役しかできない。ホムダワケはニニギが実像である。

古事記は（１）ニニギ天降から海彦山彦の話まで。
（２）神武天皇　東征（高句麗系の手柄にすり替えた）
（３）書記での香椎の宮から応神記（金官伽耶国系）
と三段構えで同じテーマを手法を変えてくり返している。（１）では世界の神話物語をオーバーラップさせながら構成されている。
さらに奥の段では、天照大神は天照大神になるだろう。

　書紀ではオキナガタラシヒメの末子として幼主ホムダワケを太子としている。古事記の海幸彦・山幸彦の挿話は兄弟争いがテーマである。この挿話は扶余の台素（テソ）王の戦死（AD22)をモチーフにした物語であろう。天孫同士のホムダワケのミコトとオシクマノミコトの大和での「宇陀」の決戦＝扶余城落城を意味している。この挿入神話においてはトヨタマヒメがオキナガタラシヒメと解釈できる。この海彦・山彦の神話はインドネシアの神話とよく似た元型をもっていることが指摘されている。
○宇陀のいくさの兄弟王は神功記と神武記の両方に現れる。

日本書紀

日本書紀	神功皇后記	神武記
戦場所	菟道（うじ＝京都府宇治市）→逢坂→ 沙沙那美の栗林・瀬田の渡で滅亡（ささなみのくるす）斗賀野で香坂皇子神意を問うが、不吉にも香坂皇子は猪に噛み殺される。（今の兵庫県武庫郡）このため播磨沖で船隊をくんで、明石海峡で食い止める作戦を中止して、住吉で皇后の軍を待った。武内宿禰と幼いホンダワケはいったん紀伊にくだり、皇后は難波に上陸して、和歌山県御坊市から侵攻。宇治川の北に陣をひく。敗走する忍熊兵を追撃し、逢坂（山城と近江の間・滋賀県）でほぼ反抗する力を奪う。忍熊皇子、沙沙那美（滋賀琵琶湖）で自殺して滅亡。	菟田川（うだがわ）・忍坂（おしさか）
戦の主	神功皇后＝女王天照大神	神日本磐余彦天皇＝神武天皇（かむやまといわれべこのすめらみこと）
指揮官	武内宿禰・武振熊の軍	猿田毘古
敵軍	香坂王・忍熊王兄弟	兄磯城命（えしきのみこと）弟磯城命（おとしきのみこと
皇軍	和珥臣（わにおみ）の祖武振熊の軍熊之凝が先鋒となる。和邇氏は春日氏の祖。書紀の久米兵の首長、中臣鳥賊津使主（なかとみのいかつおみ)が比定できる。この人物が、タケミカズチ神？	来目部（くめら）久米の隼人の戦人（いくさびと）
服従	なし	ニギハヤギノミコト

＿これらの表ですべて共通するのは、敵が兄弟二人であること。その兄弟とは母が異なるが同じ父親を持つ兄弟であること。服従の行は天津神に仕えることを誓った邇藝速日命（物部氏の祖）。内部で分裂して、長脛彦（ながすねひこ）は最後まで抵抗したが、諏訪に追放される。あるいは、ニギハヤヒに殺されると書かれる。
出雲系の長脛彦は重要人物で、天照大神の敵となる異腹の弟。（”出雲たつ”あたりの後節に譲る）
タケミナカタノミコトは抵抗したが、押しまくられ、最後に諏訪を決してでないとの誓いで命は許された。後に諏訪大明神として祀られた。

古事記

古事記	仲哀天皇　３忍熊王の反逆	中つ巻　神武天皇記
戦場所	斗賀野で香坂皇子神意を問うが、不吉にも香坂皇子は猪に噛み殺される。敗走する忍熊兵を追撃し、逢坂（山城と近江の間・滋賀県）でほぼ反抗する力を奪う。忍熊皇子、沙沙那美（滋賀琵琶湖）で自殺して滅亡。	宇陀（うだ）・忍坂（おさか）
戦の主	オキナガタラヒメ大和制圧後、ホムダワケを迎える。	大和伊波禮毘古命＝神武天皇（かむやまといはれびこの）
指揮官	武内宿禰和邇臣の祖＝難波根子建振熊命	大伴連・大久米連の祖、九州の隼人の戦人
進軍	オキナガタラヒメは大阪に直進。武内宿禰・ホムタワケ軍は熊野に迂回、挟み撃ち作戦を実行。	はじめ難波に進軍したが、手強く一度熊野に迂回している。
敵軍	兄香坂皇子（かごさかのみこ）弟*忍熊皇子（おしくまのみこ）	兄宇迦斯（えうかし）弟宇迦斯（おとうかし）＝ナガスネヒコ
皇軍	振熊の兵	久米の兵
その後の服従	伊奢沙和気（いざさわきの）の大神天照大神の近江＝母系の祖神。	邇藝速日命（にぎはやぎの）

　しかし、左右で一致しないのは２行目だけ。女性と男性では大違い。実戦はオキナガタラシヒメその人が命じている。そして大和の敵を排除してから、太子ホムダワケを迎え入れたことになっている。はじめは神武天皇とは神功皇后が男装していたのであろうか。天照大神は三韓征討のおり、髪をほどいて男装して出陣したこともあるからだ。

*忍熊王（おしくま）とは、いったん漢字にとらわれないとすると、牛鹿（うしか）のなまったものだという。「大日本地名辞書」播磨飾磨郡「国府址」の項＝「国府址、いま詳らかならず。市殿大字市之郷国府寺より姫路市の東端に至る域内とす。（中略）古の忍熊というのは、市之郷の地にあたる。（中略）播磨には、上古牛鹿屯家（うしかのみやけ）あり。牛壁、忍熊など、みな牛鹿より出でてなまれるに似たり」
敦賀福井県の南部、角鹿(ツヌガ)と言っていたが、関係がありそうである。忍熊王（おしくま）はツヌガアラヒトの末裔？
（古代日本人と海人から）

＊忍熊王、一度は播磨の明石で天照大神の船団を食い止めようと海戦を整えた。奈良県中東部、宇陀山地、西麓，宇陀川上流の標高400～600mの丘陵地に宇賀志町がある。大宇陀町にかけて大和金属鉱業の大和水銀鉱山がある。また宇賀志は《日本書紀》に載る兄猾(えうかし)，弟猾(おとうかし)の本拠地と伝えられ、(宇陀)，付近の稲戸を中心に古墳が多い。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　
　この「宇陀」（うだ）は、記では「菟道」（うじ）と同じ。腹違いの宇迦斯（ウエカシ）兄弟を破る合戦の場所。この時の神武軍は大伴連の祖・道臣命、久米直の祖・大久米命が主力。
大久米命（おおくめのみこと）は眼の周辺にに入墨をしてた。これを利目（とめ）といった。まぎれもない隼人（はやと）、九州勢。
久米部の兵で宇陀はみちみち、久米歌を謡い舞い、勢いにのっていた。応神・神功記では和珥臣（わにおみ）の祖である武振熊の軍数万をもって忍熊王を撃つとある。武振熊（たけふるくま）とは、大久米命の猛将だろうか？？？　和邇臣の祖＝難波根子建振熊命和珥臣（わにおみ）で、武振熊の軍熊之凝が先鋒となる。
和邇氏は春日氏の祖。書紀の久米兵の首長、中臣鳥賊津使主（なかとみのいかつおみ)が比定できる。

甲冑（四世紀末）　大阪府泉南郡　西小山古墳出土（復元された甲冑）
「金銅装眉庇付冑」金箔と漆の装飾のみごとな甲冑。武振熊（たけふるくま）、大久米命もこんな甲冑で出陣したのだろうか。それにしても、あまりにも古朝鮮の武具風にみえる。

○男装で出陣した神功皇后！！１８００年前の宝塚スターだった！！！

＿また、仲哀の亡くなった春二月、その前に神功皇后がはらんだのであろうか。十月に男装して兵を鼓舞して新羅に遠征することになる。天照大神は結いあげた髪をほどいて、「わたしは神の託宣によって海を渡り、新羅を撃つ。神の験（しるし）として、髪よ、分れて二つに分れよ。」といって、海に髪を流すと髪は自然に２つに分れた。神功皇后はその髪を左右にわけて耳のあたりで輪にして、男の髪の結い方であるミズラにした。神功皇后の軍はどこもかしこも真っ赤かであった。兵の鎧も衣服も赤く、船も赤く塗られていた。新羅王に「これからは御馬甘（みまかい）飼馬の使いとして仕え、永久に叛くことはいたしません」とを誓わせると、筑紫に戻って師走の一二月に出産。明くる年二月に長門の豊浦宮に移り、三月には大和宇陀で兄香坂王（かごさかの）と弟忍熊王（おくしまの）＝ナガスネヒコと決戦をしている。この決戦こそ、大和帰還＝東征のクライマックスでもある。つまり、この決戦に勝利し、若桜宮をたててホムダワケを太子にしたとき、日本書記に従えば太子はまだ乳飲み子だったはずである。いわゆる（神武）東征は男装の神功皇后が行ったのであり、ホムダワケでないことだけは確か。天津神の御子は、神功皇后のカリスマ性によってはじめて大和に権力を得た。しかし、記は二段でこの大和への進軍の過程を神武天皇の手柄にしてしまった。そこから話がややこしくなってしまった。そして、この話は一の段、二の段、三の段になるに従って史実的になっているが、ほとんど人事、年代はスパッゲティ。遡るほど抽象化され、二の段、一の段とより物語的になっている。神武天皇は史実上の人物ではないという歴史家のほうが多いが、なんとなく九州から大和になんらかの軍事的行動があった東征の事実はあっただろう。それは、知る人ぞ知る・・・記紀は一厘の真実も意図して残している。それが私達にはおかしな矛盾として映ってくる。そこで、その両者の箇所の文章が短い方が真実らしい・・・として読むのである。

＿驚くべきことに表二項目を神武を応神に入れ替え、さらに天照大神に替えればすべてが解決する。表の裏付けからはすべて天照大神がすべてを一人でやってのけた。まさに彼女こそ歴史のキーパーソンである。天照大神は鎧をつけたジャンヌ・ダルクより勇猛で、クレオパトラに勝る美貌だった。天津神の大和は女王天照大神、別名木花佐久夜毘売・さくらの姫が造った。
ｵｵﾋﾙﾒﾑﾁ

魏志倭人伝	応神記（書紀）	古事記中巻神武の段	古事記上巻国造りの段
神功皇后	息長帯比売尊	豊玉比売	木花佐久夜毘売尊
神功皇后	ｵｷﾅｶﾞﾀﾗﾋﾒ	ﾄﾖﾀﾏﾋﾒ	ｺﾉﾊﾔｻｸﾔﾋﾒ
神功皇后	神功皇后	海童の少女	＿

＿そこで、遡るほど創作的文学のようにが見える。つまり、半分は記紀が史実ではないという意味で、神話物語であることは改めて言う必要もないだろう。

○神功皇后活躍中の倭王の宮

天皇名	宮の所在	在位（書紀）	著者推定実年	内容
成務天皇	近江の志賀高穴穂宮	131-190	187-222	ワカタラシヒコ
仲哀天皇	穴門の豊浦宮	192-193	224-225	山口県豊浦郡
仲哀天皇	筑紫の香椎	193-200	225-232	カシイイノミヤ福岡市東区香椎、狗奴国に敗戦。仲哀崩御。香椎宮は仲哀の斎宮。
(天照大神)	*穴門の豊浦宮	201-202	232	天照大神軍、鶏林の金城を攻める。
〃	松峡宮ﾏﾂｵﾉﾐﾔ邪馬壹国	200-201	233	マツオノミヤ福岡県朝倉郡三輪町粟田。軍事的拠点。ここが、邪馬壹国の中心部。大和の葦原とならぶ天照大神の聖地。（福岡県朝倉郡三輪町）
〃	松峡宮	_	239	天照大神、親魏倭王・金印紫綬さずかる
〃	松峡宮	_	243	天照大神、魏へ使い。
〃	松峡宮		244	魏、高句麗と交戦。
〃	松峡宮		247	狗奴国と交戦、魏へ援助を求める。魏、軍事顧問の黄幢を邪馬壹国に派遣。
〃	松峡宮		248	本朝護持のため狗奴国と和議成立、共立女王となる。このころから天照大神、微行を行う。（神仙の行、居所を知られないようにする。）
〃	松峡宮	_	249	天照大神大和攻略（異腹の兄弟王を撃つ）いわゆる東征。
（臺与）	大和の若桜宮	203-	250	臺与が女帝になる。大和に日向系王、太子として樹立。仲哀天皇、長野陵（河内国）に葬る。
（臺与）	大和の若桜宮		254	葛城襲津彦、新羅王子干老（うろう）を殺す。
応神即位	大和の軽島の明宮	270-310	272-310	ホムダワケ即位
弓月王渡海	_	_	284	応神１４年に秦氏ホータンから日本に到着。

＊上の表では仲哀天皇が九州に遷都していることを示す。この間、倭王が九州にいて、奈良には存在していなかった。魏志の記事はこの間に取材され書かれたのである。従って、天照大神が倭王であることから、息長帯比売尊がその人＝天照大神である。

＊邪馬壹国の女王天照大神がこの世を去ったのは西暦２４０年ないし２４８年の間（北史という史書）。日本書紀の神宮皇后、長寿１００才を信じれば、ＡＤ２６０年代までは生きていたことになるかも。日本書記の在位は疑問が多いので、北史のほうを信用したほうがよさそうである。
*住吉坐荒魂神社山口県豊浦郡の「住吉坐荒魂神社」も、福岡県博多区住吉の住吉神社とともにこの皇后の在宮にそって存在している。「わが荒霊を穴門の山田邑に祭はしめよ」（古事記）住吉神社は天照大神の神懸かりの神託に懸った住吉の三神の顕な霊験にもとづいて祀られている。福岡県博多区住吉の住吉神社とともに延喜式神名帳にある古社。祭神は天照大神に憑いた底筒男神・中筒男神・表筒男神の三海蛇神。（ツツは蛇の古音）つまり、これらの神社は天照大神の神託と密接に結び付いている。

○邪馬壹国の所在地＝＞オキナガタラヒメノミコト＝神功皇后が居た場所に設定した場所

倭王の宮名	読み	推定される地名	天照大神が居住した期間（書紀準拠）
*穴門の豊浦宮	ｱﾅﾄﾉﾄﾕﾗﾉﾐﾔ	山口県豊浦郡（当時、軍港）	１９２春～１９３九月まで
*筑紫の橿日宮	ｶｼﾋﾉﾐﾔ	筑前国糟屋郡香椎郷 (福岡市東区香椎)	１９３～２００年まで
松峡宮	ﾏﾂｵﾉﾐﾔ	福島県朝倉郡三輪粟田	２００年３月～
*穴門の豊浦宮	ｱﾅﾄﾉﾄﾕﾗﾉﾐﾔ	山口県豊浦郡	２０１年２月～
*斎宮	ｲﾊｲﾉﾐﾔ	小山田邑（不詳）若桜宮の旧称？（大和）	２０３年１月以降
若桜宮磐余稚桜朝	ｻｸﾗﾉﾐﾔ	奈良県桜井市池之内　磐余池付近	斎宮と同。２０３年～
狭城盾列陵	ｻｷﾉﾀﾀﾅﾐﾉｻｻﾞｷ	狭城盾列陵に葬られる。大和国添下郡（山陵郡字宮ノ谷）	２６９年

＿上記の表にそって言えることは、邪馬壹国は福岡市香椎（カシヒ）と、松峡宮（マツオノミヤ）にあったことが推定できる。

*応神・神武神話重複説からは「木花佐久夜毘売」が天照大神、大和に帰って若桜宮に宮を造った。面白いことに、「木花咲く」とは桜花だったことが分かる。単純にいえば天照大神は「さくら媛」であったことになろうか。父をキナガスクネノオオキミ、母を葛城氏のタカヌカヒメとしている。幼くして聡明で叡智（さか）しく、貌容壮麗（美人）で、父王があまりのできのよい子にはたして自分の子であろうかとあやしんだほどであった。

大綿津見神系、大山祇神系　　大山祇神社（おおやまづみじんじゃ）大山祇神社。全国に一万社　別名：　和多志大神、酒解神

主祭神の「大山祇(つみの)大神」は、「イザナギノミコト」と「イザナミノミコト」の御子で、「木花咲耶姫(このはなさくやひめ)」の父として知られるので、天照大神の父は大王だったことが分かりますね。

箸墓古墳
箸墓（はしはか）

○神功皇后のロマンス

　箸墓の近隣の地名茅原（ちはら）は、葦（あし）が元の称。葦原は、福岡の「葦津浦」の地名を因んで付けたものだろうか？

「葦原のしけしき小屋に管畳いや清敷きてわが二人寝」

　磐余彦命（神武）が倭迹迹日百襲姫尊（ヒミコ）との初のデートのときに読んだ歌。倭迹迹日百襲姫尊（やまとととひももそひめのみこと）も巫女で、大物主神が依りどころとした姫であった。そこが天照大神の象徴的異名であろう根拠となる。神武が架空人物で、応神（大国主）に比定すれば、神宮皇后が倭迹迹日百襲姫尊の役回りとなり、かつ天照大神となるのである。
　葦原は狭井川の湿地帯、いまの茅原（ちはら）。神武記では九州で起きた事実を大和の舞台にして展開させている。したがって、地名はもともと九州にあった地名が大和に見つけることができる。また、その反対のものもある。しかし、決定的なものは、大物主神の大神（おおみわ）神社神体である三輪山頂上にあった日向神社（ひむかひ）である。

○天照大神と鏡

　天照大神は大和から九州にカムバックし、勢いにのり、畿内大和に帰還した。いまだに、邪馬壹国はどこにあったのか、京大が畿内説、東大が九州説、どちらも決着がつかないでいる。奈良・黒塚古墳から３４枚の三角縁神獣鏡（さんかくぶちしんじゅうきょう）が出土があり、「畿内大和説」も盛り上がってきた。しかし、これは白黒の決着をつける必要が、もはやない。

魏志倭人伝の邪馬壹国も「やまと」の政権であり、はじめ筑紫の香椎に遷都、天照大神は大和の若桜宮（奈良県桜井市池之内）に戻った。結局、大和→長門→筑紫→長門→大和と彼女は移動した。

　およそ十年間、魏志の言う天照大神が活躍したのは筑紫の地であった。鏡はもともと照り輝く蛇の眼を霊力とする呪物で、天照大神が蛇神の巫女として、自身の霊代（たましろ）として好んだのである。鏡は、ほおずき、赤カガチの目のイメージが付きまっとっている。。三角縁神獣鏡（さんかくぶちしんじゅうきょう）は、天照大神が「この鏡はもっぱら我が御魂として、吾が前を拝むがごとく、いつき奉れ」（天照大神の詔）と、言ったことから、王権の象徴となったが、権力を誇示するための神宝ではなかった。その輝きをもって、蛇の如く邪気を追い払う神具だったのだ。

○天照大神の死を暗示する

　大和迹迹日百襲姫尊（やまとととひももそひめのみこと）の墳墓。この姫は神がかって「われを祀れば、ただちに疫病は治まる。われは大物主神である。」と託宣した巫女であった。（記）そして、大和迹迹日百襲姫尊（やまとととひももそひめのみこと）の箸墓は、久しく卑弥呼と墳墓として言われている。しかし、この姫は、天照大神に比定できることは記を読めば分かる。箸墓の一帯の近く、箸中（はしなか）の地名はこの姫が、箸（はし）で性器を突いて自殺したという伝承から来ている。「箸に陰（ほと）を撞いてかむさりましぬ。」崇仁十年九月条（記）
　この姫＝天照大神の不自然な死は、私たちにとって、にわかには理解しがたい。しかし、箸（はし）がなんのためにあったのかが、彼女の死を明らかにしてくれる。串、櫛、箸などは、供犠の神聖な道具だった。三輪の大神は、古くは串をもって、神の生贄（いけにえ）の少女を定めたという。このことが天照大神の死の真相を教えてくれる。「箸」は、神が人身御供（ひとみごくう）を受けて、その人肉を食べるために備えられていたのである。つまり、「箸に陰（ほと）を撞いてかむさりましぬ。」の、ことの真相は、天照大神はみずから供犠の巫女になり、大蛇に喰われた・・・ことを意味する。それがなんであれ、神に奉げられることによって、豊穣をもたらすと信じられていたのだろう。人身御供（ひとみごくう）は日本古代の一般的な伝承にあるだけでなく、神聖な儀式だったとしか言いようがないが、伽耶国では貴族が死ぬと数名の使用人を共に葬っていた事実がある。（伽耶博物館）。犠牲が再生という、新たな転換をもたらす、そうした神聖な理があった。

○箸墓は、日本最古の前方後円墳

　全長２８０ｍあまりの前方後円墳。墳墓は通例、王の生前から造営が始まるのだが，おそらく、この塚は天照大神の死後に造成が始められた。箸墓がヒミコの墓だとすると、人垣（殉死）があるはずである。魏志には「女王死し、大いに塚を作る。殉死するもの百余人」とある。
　最近，箸墓が日本最古の前方後円墳であることが通説になってきた。部分調査によって、考古学上、この古墳が完全な前方後円墳で、もっとも初期のものであることが証明されたのである。（一九九八年九月）
　この箸墓が最初の巨大前方後円墳として成立したとすれば、その意義はとてつもなく大きい。大和政権の成立そのものに関わるからである。さらに、言えることは前方後円墳という型（かたち）が、天照大神から始まったということだ。
　前方後円墳という型（かたち）は、壷であるなど説得力のある様々な説があるが、この型は子宮を蛇室（へびむろ）に模したものであろう。そして、古代の深層意識からは、三角とマルの結合は、子宮を意味していたと思える。
　かくして、天照大神はわたしたちの想像をはるかに越えた偉大な女王であった。このことを、わたしたちはどうしても認めなくてはならないだろう。

*この古墳は宮内庁が倭迹迹日百襲姫尊の陵墓として指定していうので発掘ができない。しかし、部分調査が過去に３回行われた経緯がある。

○出雲神話に牡牛と蛇がなぜ投影されているのか

古代では地母神を「蛇」に象徴させていた。このモチーフは紀元前３０００年のシュメールのレリーフに遡ることができる。中央の７つの枝の木の右に牡牛神「ハル」、左に蛇神「キ」配した図版がある。牡牛神ハルは、エジプトでは「ホル」、その妻は「ハト・ホル」であった。何であれ、牡牛と蛇を左右に配置しいる構図はその後、中国の伏羲（ふっき）と女（じょか）に伝播している。殷に移転した神話を継承したのが、スサノヲと櫛稲田比売神話で、スサノヲと櫛稲田比売は５０００年前のメソポタミアの神、「ハル」と「キ」に由来すると考えられる。古代縄文人は、牡牛と蛇のトーテムをもっていた殷王朝の末裔民族は、後の倭人＝出雲人につながる。殷では牡牛と蛇の合体神を信仰していたことが決め手になる。そしてこの奥義はどうしても３と４の合体を表出している。そのように見えるのは七枝の樹木で、七が深く関係しているからである。それが世界樹の創世神話の原点になっている。七枝樹の構図から、牡牛が３を蛇が４を意味し、万物がこの二神から創造されたという神話が古代のレリーフから読み取れる。

天界の女王、イシュタル、バビロン出土、ルーブル美術館
イシュタルの頭には二本の角があり、目は赤いルビーがはめ込まれている。角は牛神であり、目が赤いのは蛇神である。イシュタルは、美貌のハーフの女神だった。古代の神々には角が生えていた。とすると、後の鬼（ヤーク)が神々の子孫だったに違いない。現代の日本で奇妙で不思議な慣例がある。婚礼のとき花嫁がかぶる「角隠し」は、文字どおり角を隠す頭飾りである。角隠しには、「私は鬼神の末裔かもしれないのよ」という偽装心理が根底にあるのだろうか。イシュタルは、ビーナスの原像であるから、むしろ花嫁を婚礼の間、女神にするための装身具とも言えるだろう。

下のレリーフには角隠しの帽子か？

このイシュタルレリーフは足の指が３本である。
しかも足の甲がない。

「バーニーの浮彫」。紀元前1800年～紀元前1750年頃の物と推定。
イラク南部出土。テラコッタ製。イシュタルは金星を象徴とする女神。
愛と戦いの女神イナンナ
天神アンの祖孫、
エンリルの娘、
イナンナ（イシュタル）は、
エンキの息子、
ドゥムジと結婚した。（シッチン・スタディーから）

シュメール	イナンナ
エジプト	ハトホル
バビロニア	イシュタル
カナン	アシュタルト
ギリシャ	アフロディーテ
ローマ	ヴィーナス

　このシュメール起源の「ハル」と「キ」の二神を伯耆（ほぅき）と日本では言っていた。実は、伯耆（ほぅき）国と言えば、今の鳥取県の西部の旧称である。また、伯州とも言っていた。イザナミノミコトが亡くなられて、出雲国と伯耆国との境にある比婆（ひば）の山に葬（はぶ）られたことが古事記に書かれている。古代出雲国のとなりが伯耆（ほぅき）国で、そこは、はやい話、出雲文化圏である。では、なぜ伯耆（ほぅき）国と呼ばれていたのか？
そこでは、すなわち「ハル」と「キ」の二神の神をあがめていた。そこでこの地名に残ったと考えられる。
この伯耆（ほぅき）国では、首長信仰として殷王朝以来の牡牛と蛇の合体神を崇めていた。そこで、出雲神話からは牡牛神と蛇神の陰影を消すことができないわけである。倭人は周の太伯の子孫であると伝えられ、魏志では、倭国からの使いは自ら大夫（たいふ）と名乗っていたと記されているが、大夫（たいふ）とは周王朝時代の官位の一つであった。周王朝では、「ハル」と「キ」は「伯萁」（ほうき）と書いていた。つまり、伯耆（ほぅき）国の住人は周王朝の氏族で、周を起こした「姫」（き）氏の血を引く人々であった。周（前１１００－２５６）が分裂したあと、加耶を経由して日本にやってきた。紀氏の祖である。または、さらにさかのぼった*殷（いん）の末裔、姜（きょう）の一族とも考えられる。地域的には後の斉、山東省あたり。「伯」の子孫とは、別な意味で「ハル」の子孫、つまり牡牛神「ハル」の後の一族ということになる。スサノヲの元型は「ハル」なのだろう。伯耆（ほうき）とは、「ひょうたん」ということで、伯耆（ほうき）国は、「ひょうたんこく」という意味で、これは笑える。また、語彙の出典は、中国の伝説「伏羲（ふっき）と女

（じょか）の伝説で、主に中国西南のミャオ族、ヤオ族の始祖神話として残されている。その姿は人首蛇身で、腰から下は蛇で尾をからませた独特の構図をとっている。

■牛頭天皇はペルシャ人

色葉字類抄（いろはじるいしょう）、平安時代末期に成立した古辞書（橘忠兼編）には「牛頭天王の因縁は、天竺より北方にあり、その名を九相といい、その中に園あり、吉祥と曰い、その園の中に城あり、其の城に王あり、牛頭天皇、またの名を武塔天神と云う。その父の名は東王父と曰い、母の名は西王母と曰う。その二人の中に生まれし王子を名付けて武塔天神と曰い、この神王が沙竭羅竜王の三女婆利采女（ばりうぬめ）を后として、八王子を生んだ。」という記載がある。これによると、牛頭天王が天竺、インドの北方、パルティアの族長国の王子であったと推定できる。牛頭天王、すなわち須佐之王が異形であったことを示す。日本の伝では、須佐之王はパルティアから長安、長安から韓半島の牛頭山で王として先住部族に共立され、その後、出雲に渡ってきたことになるのか?　牛頭天王は、最初は播磨国明石浦（兵庫県明石市）に垂迹、ついで広峰（兵庫県姫路市）に移り、その後、京都東山の北白川東光寺へ、陽成天皇の貞観18年（876年）に東山山麓に垂迹したため堂宇を建立、あるいは元慶年間（877年-885年）東山の感神院に移ったとされるのが祇園社（現在の八坂神社）である。吉備から奈良の三輪山に移動、大神神社の系譜に繋がる。「此、大三輪の神なり。此の神の子は、即ち賀茂君等・大三輪君等、又姫蹈鞴五十鈴姫命なり。」書記で、明らかになることは、須佐之王の子孫は三輪氏、賀茂氏がおり、九州王朝になってからは大・田田・根子が祭祀長となり、疫病を退散させた。広く出雲王朝とされるが、実際は吉備に長く居た。須佐之王が牛頭山から来たことから、須佐之王がペルシャ人の狗邪（句麗）の貴族と濊族を引き連れてきたことになるが、日本に来たという証拠はない。日本の地に仮想適用したのでは・・・と思われる。そこで、須佐之王の降臨は高天原に天孫降臨したというのである。高天原ははたして日本にあったのだろうか？

『第四に、伏羲（ふつき）と

（じょか）は、泥人形から人間を創造したとされているが、エンキとニンハルサグも「粘土を混ぜ合わせ、地の底から取り出した粘土を形作る」ことによって人間を創造したとされる。また、人間を創造した後に、人間に生殖能力を与えている点も共通している。』
洪水のあとに新人類を誕生させていることはシュメール神話と同じ構成である。

　（括弧『』は、宇宙人超文明の謎（学研）から抜粋。シュメール言語学者、ゼカリア・シッチンは、シュメール語の解読では第一人者。シッチンは、精密に解読した結果、アヌンナキという太陽系１２番目の惑星二ビルから来た神々が地球に文明を築いたとする。

*殷：殷は「商」と自称。史記の殷本紀によれば、成湯王が夏を滅ぼして創始(前一六世紀頃)。三○代、紂王に至って周の武王に滅ぼされた(前一一世紀頃)。）

七枝樹

ハル（牡牛神）とキ（蛇神）のレリーフ　
　左が蛇女神キで右が牡牛神ハル。蛇女神キはニンフルザク、牡牛神ハルはエンリルとなろう。
（円筒印章印影図　シュメール紀元前３０００年）
中央の七枝樹が世界樹。

○シュメールの神々

神名	神の属性	数字	補足	中国木
アヌ	最高神	60	父	.
アンツ	.	55	.	.
エンリル	牡牛神・アネモス・戦士の神	50	風神・雷神・日神	伏羲
ニンリル	.	45	.	.
エンキ	水神・蛇神キ・智恵の神	40	エンリルを嫌い深海の底へ移る。	.
ニンキ	.	35	.	.
ニンフルザグ	蛇女神	5	.	女
ウツ	エンリルの息子	20	.	.
イナンナ	天界の女王・金星	15	イシュタル（セム語）	.
アヌンナキ	一群の従者？	.	地霊	.

＊セム語では、エンリルは、ベア、エンキはエアと呼ばれていた。

○洪水伝説の真実

　洪水伝説は世界各地の民族に見いだすことができるが、日本には残念ながらない。
洪水伝説の起源は、もっとも古くはシュメールの粘土板から解読されたものである。だいたい、共通する内容はつぎのように要約できる。神々の会議で承認され、戦士の神エンリルが洪水を起こし、人類を滅亡させる。天の偉大なる神々は大洪水を恐れ、彼らは身を引いて天神アヌのいる天に昇っていった。もう一人の叡智の神・エンキはこれに不賛成だった。一人の男に大変動の到来を告げて、船を建造させて救う。洪水は七日続き、どちらも洪水がひくと、救われた男は神々に犠牲を捧げる。最後に、エンリルはこの男を許して、神々の列に加える。イシュタルは、神々の集いで決めたことに後悔して、痛恨の叫び声を上げた。アヌンナキたちは頭を垂れて彼女とともに泣いた。救われる男の名前は、シュメール版では「ズィウズド」、セム語では「ウト・ナピシュティム」または、「アトラクハシス」、それぞれの種族で名前こそ違うが一人の男性である。これは、ヘブライに伝承されて、ノアとなったのだろう。洪水伝説はシュメール人種に起源するもので、セム種族のそれは借用だろうと言われている。ヘブライ版はさらにその後である。

・・・やがて天まで溢れる大洪水がおこり、この大きな瓢箪にもぐっていた二人だけが生き残った。瓢箪のなかに隠れて、洪水のあいだ波間にただよい、ふたたび地上に降り立った。彼らがひょうたんは天空たかく押し上げられ、やがて地上に落ちた。
　　　　　　　　　　　（中国神話）

　これが、すでに紹介した中国の伏羲（ふつき）と女

（じょか）の神話であるが、類似した洪水伝説は世界各地にあって、それらが伝播した神話なのか、もともと其の地で伝承されていたのかは定かではない。　
もっとも古く、そして起源的な神話はシュメールの粘土板に記された内容だった。

「朝、雨が降りに降った。
私はこの眼で、夜も大粒の雨が降りしきるのを見た。
わたしは頭をあげて、天を眺めたが、その恐ろしことと言ったらたとえようがないほどだった。」
（紀元前２１００年頃に刻まれたシュメールの書板）

＊なにか恐ろしい天体現象を目撃したようだ。　

「七日七晩、豪雨が陸地を荒れ狂い、大きな船が暴雨によって大海原を押し流されていったとき、太陽神がすがたをあらわして天と地に光を注いだ。」
（紀元前２１００年頃に刻まれたシュメールの書板）

＊雨は７日の間続いた。

大洪水が起こった。・・・あたり一面暗くなり、黒い雨が降り始めた。雨は昼も夜もどしゃぶりに降った。・・・このようにして人類は滅びてしまった。
（南米インディオの伝承古文書『ポポル・ヴフ』より）

＊この地域では、この時間帯、真昼であったので、太陽は日食のような現象に襲われ、地球は真っ暗になった。つまり、地球と太陽の間になんらかの天体が通過して、太陽光を遮蔽した。中東では、夕方であったので、日食現象はあまり観測できなかっただろう。しかし、昼間だったアメリカ大陸では事情が違ってくる。彼らは、太陽の異変に気がつき、轟音が鳴り響くのを聞いた。そして、雨が降りはじめた。彼らは、必死に逃げる算段ができたのだ。この記載はアメリカ大陸の地域特有の観察記録として証明される。つまり、神話の伝播とはいえないということである。

そこでわれは、天の諸門を開き水を降らせた。
　　　　　　（コーラン・五章・十一）
・・・ある者には砂石の暴風を送り、またある者には巨大な轟音でこれを襲い、またある者には大地にこれを沈め、またあるものはおぼれさせた。
　　　　　　　（コーラン二十九章四十）

＊雨だけでなく、砂石も降ってきたことを示す。黒い雨とは、砂が交じっていたことを示す。

天が地に接近し、一日のうちにすべてのものが滅び去った。山もまた、水のなかにかくれた。
　（古代メキシコの『チマルポポーカ絵文書』より）

＊最初の一日のうちに、山も水面下になるほどであった。千メートル級の大津波が発生したのだろう。七日の間におよそ１０京トンの増水が短時間の間にあったと推定される。これは世界の海面を３００㍍押し上げる。もし、現在、海面を２００㍍下げたら、日本と中国、韓半島は陸続きとなる。また、北海道と樺太は大陸とやはり陸続きとなる。台湾は島から、中国大陸の一部に変貌する。そして、黄海は超広大な平野となる。そこで言えることは、中国の超古代文明は、おそらく黄海の大陸棚の海底に眠っているだろう。

あるとき、天地もとどろくようなものすごい音がした。すべてのものが闇に包まれ、このあと大雨が降り出した。雨はすべてのものを洗い流し、全世界を水びたしにした。
　　　　　（アマゾン流域のインディオの伝説）

＊雨が降る前に、おおきな轟音がした。これはなんらかの衝突音であろう。南北アメリカでは、洪水で滅びた伝承がインディオにおびただしいほど残されている。
アンデスやコロンビア、ペルーでも、山頂にのぼって助かった話と、丸木舟をそなえて助かった話など枚挙にするには多すぎるほど残っている。これらの地域では、異変開始時間は昼間であったので、人々は積極的に逃げた記憶が残っている傾向があるといえよう。

天の柱が倒れ、大地が根底からゆさぶられた。天は北側に倒れはじめた。太陽、月、星はそれぞれの軌道を変えた。宇宙の組織全体が混乱におちいった。
（マルティーニ『中国新図』に引用された中国の古写本に記載。）

＊洪水だけでなく、地球の地軸の変動もあったことを示唆する。

　紀元前3世紀の僧侶にして歴史家のペローソｽが残した記録。
バビロン１０代目の王クシストロスの治世、クロソス神が夢に現れて告げた。
マケドニア暦の８月15日に人間はすべて洪水によって滅亡するだろう
。神は彼に命じて、世界の発端からの歴史を書かせ、それを保存するために太陽の都市シッパル（ユーフラテス河の河岸）に埋めさせた。さらに、彼は一隻の船を建造し、親族や友人を乗せ、たくさんの食物と飲み物を積みこませた。また、鳥や４つ足の獣を乗せて船出する。「どこへ船出すれはいいのですか？」と尋ねると、神は「神々のもとへ船出するのだ。だが、まずおまえはすべてよき恵みが人々にくるように祈らねばならない。」と答えた。それで、かれは命じられた船を建造した。その長さは全長１０００メートル、全幅４００メートルであった。洪水が押し寄せ、水が減少すると、鳥を幾羽か放ったが、鳥は休む場所もみつからないので、船に舞い戻った。数日後、ふたたびクシストロスは鳥を放った。
そして、再び鳥は足を泥で汚して船に戻ってきた。
三たび彼は鳥を放ったが、こんどはもはや船に舞い戻らなかった。そこで、クシストロは陸地が水の上に現れたことを感じとり、それで舟板の合わせ目を開いて眺めわたすと陸地が見えた。船をある山に着けると、彼は自分の妻や娘、それに舵手と一緒に上陸した。
そして、彼はその土地を礼拝し、祭壇を築き、神々に犠牲を捧げると、船から降りた人々とともに姿を消した。船にまだ残っているひとびとは、彼とその仲間が帰らないのを知り、同じように下船して名を呼びながら彼らを探した。しかし、天からひびく声があって、神を畏れるようにと命じられた。なぜなら、このわたしは信心深い神々の国に住めるようになったのだし、わたしの妻や娘、それに舵手までも同じ名誉にあずかれたのだから、と言った。そして、彼はバビロンに赴いて埋めた文書を掘り起こし、それを人々の間に分与するようにと命じられた。さらに彼らの立っている土地がアルメニアであることを告げた。彼らはこうしたことを聞くと神々に犠牲を捧げ、その足でバビロンへと旅立った。
　　　　　　　　（バビロニアの洪水伝説）

＊この洪水は、１１月の中旬の中東が夕方の時に起った。１８７２年に発見されたシュメールのギルガメッシュ叙事詩の１２の歌章・すなわち１２の書板の第１１枚目に洪水の記載があった。この１２枚の歌章が１２宮に対応しており、そのために太陽が１２カ月を通過するに従っているとローリング卿が推測したのである。つまり、１１枚目の書板には、１１月の出来事が記載されている。
バビロン版の、ノアはクシストロという名前になっている。方舟は、アルメニアに漂着していた。ソ連とトルコにまたがる、カフカズ山脈南方の高原地域で、バビロンから北北西およそ６００ｋｍ。暴風は、東から西に吹いた。これは地球の自転と逆方向である。旧約ではノアの方舟はアララト山に漂着したことになっている。(Mt.Ararat) いずれも、トルコ東部、イラン・ソ連との国境近くにある高峰。成層型火山で標高５１２３㍍。

夕刻になると闇の主が豪雨を降らすだろう。そのとき、お前は船に入って扉を閉めよ。・・・（中略）・・・六日六晩風がふき、洪水と暴風が陸地を覆った。七日目に近づくと、暴風と洪水と嵐がやんだ。　　
　　　　　　　　ギルガメッシュ叙事詩

＊豪雨は、夕方から始まった。中東が夕方であるとき、日本は深夜である。太陽が暗くなったことは、観測できなかっただろう。東洋では、洪水とは書かれず、陸が沈没したと考えた。なぜなら、夜に異変を迎えた東洋では、人々は眠っていた。怒涛のごとく押し寄せる海面に飲み込まれて、びっくりしたときには死んでいた。逃げる間もなく寡黙に民族が滅亡してしまった。海面の上昇は、同時に陸地が沈んだことである。意識では、陸が沈没したという記憶になっている。しかし、その数日前から、月を上回る巨大な彗星を目撃していた。そこで、中国や日本では古来、彗星は災いの前兆であり、世の中が乱れるという定見が残った・・・のだろう。

この日、大きな淵の源がことごとく破れ、天の窓が開いて、
雨は四十日と四十夜、地に降りそそいだ。
　　　　　　　　　（旧約　創世期）

＊旧約聖書の記述はバビロニアからの移入であろう。起源伝承から遠い４０日間、雨が降り続いたとする点が疑問符の付けられるところ。

「わたしたちの文明は他国民のそれのように、これまでしばしば天から降ってきた雨水によって滅びさっているのです。・・・人類はこれまでに数多くの異変にあっているのですが、将来においてもまたそうでありましょう。」
（前六世紀　エジプトの神官たちによるギリシャの哲学者ソロンへの話）

「多数の洪水があったにもかかわらず、大洪水は一度しかなかったと信じるギリシャ人を、エジプトの神官たちがあざ笑っている。」
　　　　　　（プラトン　紀元前四世紀）

＊エジプトの神官たちによれば、大洪水は、一度だけの偶然的出来事ではないらしい。紀元前２６５年に年表を起草したパロス島の年代記では、洪水の年代を作者自身の年代より、１２６５年前のことだとしている。つまり、一説ではあるが、紀元前１５３９年にこの大洪水は起ったとする。それから、３５３８年を経過したことになる。シッチンの言うように、３６００年周期でアヌンナキ・神々が戻ってくるという。パロス島の年代記を信じれば、それは、今からあと６０年ちかく後のことになるのだが・・・。
しかし、３６００年周期も、洪水の起きた時も、どちらも仮説である。およそ２０万年以上前に大洪水は起き、それ以後、人類が絶滅するような大異変は起きていない。

　大洪水が起きる前兆は天にしるしが現われる。これは周期性のある彗星のことであろう。ヨハネの黙示録では、「その顔は太陽のようで、その足は（Legs）火の柱のようである。」12-4、また、「その尾（Tail）は天の星の三分の１を掃き寄せ、それらを地に投げ落とした。」10-1、とあるが、これは彗星の尾が、地球に叩きつけられることを暗示する。（Legsは彗星の尾のこと）つまり、過去の大洪水の水はどこから来たのかというと、謎の彗星とのニアミスで、地球の重力圏に入ってしまった巨大な量の水蒸気（Ｈ2Ｏ）ということになる。水蒸気は目には見えないが、おなじ体積の水になるのである。海底にある巨石文明の遺跡が、なにゆえに海底に沈んでいるのか、こうして説明がつくのである。このとき、古代人は一挙に滅亡してしまったのだ。例えば、現在、たった五メートル海面が上昇すると、日本をはじめ主要な世界都市はすべて廃墟となる。
　３６００年周期の彗星を前提にしてみよう。この謎の彗星の遠日点を６００憶ｋｍ、毎秒６０ｋｍのスピードで近づくと仮定すると、すでに海王星のあたりに戻ってきている。１２等星ぐらいで発見される新彗星の発見のニュースはいまのところ要注意になってくる。その軌道や、方向は観察結果とコンピュータをもってすれば、容易に知ることができるだろう。しかし、この彗星は盗人のようにくるらしい。また、思いがけない日、気付かない時にくるという。終わりの日まで、人々は喰い、飲み、めとり、とつぎなどしていると定められている。（マタイによる福音書）そうだとすれば、人々は彗星の衝突を事前に知らされることはないのだろう。（社会的混乱を恐れて報道は押さえられる？）

　ともかく、３６００年周期は地球に破滅をもたらす彗星にしては短すぎる。古代文明が滅びた時期は世界的に共通である。グラハム・ハンコックの「神々の指紋」のように紀元前１１、０００年というのも新しすぎる。すると、彗星の周期も、それに準じて桁違いに長くなる。（彗星は大洪水と同期している。また、地層が大洪水の激変によって、一挙に形成されたとする＜創造説＞をとるならば、地層と地層の年代差を計測すれば、この彗星の周期を割り出せる。それは、だいたい３６万年前の可能性が高い。）

　なんであれ、必ず周期をもって再び戻ってくる性質のある彗星が原因ならば、キリスト教の終末預言は、時期を明示しなくても必ず実現する。だとすれば、これは、預言ではなく、「科学的な予告」といってもよいだろう。

　しかし、聖書には再び洪水で滅ぶことはない。と、述べられている。
「その時の世界は、みことばにより、水で覆われて滅んでしまった。」ペテロの第二の手紙３ー６　これは、過去の大洪水のことである。
「しかし、その日は盗人のように襲ってくる。その日には、天は轟音をたてて消え去り、天体は焼けてくずれ、地とその上に造り出されたものをみな焼きつくされるであろう。」同３ー１０とあり、洪水は否定され、こんどの終わりの日は、明確に「火」であると予告されている。火は世界にくまなく降り注ぎ、建物という建物は火災を起こし、すべての地上のものは灰と化す。
天が轟音をたてる・・・ここまでは過去と同じ現象だ。彗星のニアミスがもたらす大災害に違いない。しかし、同じ彗星のニアミスが、過去は水で、こんどは火になる。こういう違いがどうして起きるのだろうか。この部分はわたしを大いに悩ませるところだ。私見では、地球と彗星の相対位置によると思われる。つまり、地球の季節が１１月に先の大洪水はおこった。１０月、１１月、１２月が危険な時期となってくる。それぞれの月によって、その相対位置に違いがでてくるだろうことは当然思い付くことである。衝突位置が彗星の尾の根元なのか、尾尻なのか、中央なのか端なのか、こうしたことに変化があるわけである。そのため、彗星の衝突する位置によって火に変じる・・・という可能性があるわけである。なんであれ、地上の建造物がすべて燃えてしまうというパウロの言葉から想像するしかない。彗星の大量の岩石粒が、大気圏で燃えつきないで地上にまで降り注ぐとしか思えない。それは、人々が上着をとりに家にもどる暇もないと書かれるからである。（マルコ13-16）

　これは、彗星の尾が重力圏にたいして、どんな衝突角度をもって進入してくるか・・・によるのだろう。現代の宇宙科学をもってすれば、すぐにでも結論がだせるはずである・・・・のだが？　彗星は氷塊でもある。火焔が降り注いだあと、こんどは、過去の大洪水のように大雨が降りそそいでくる。そこで、大火災はともかくも消沈する。どのくらいの時間で雨が降ってくるのか・・・それが短くないと、カッパドキアのような地下都市にひそむか、水中都市にもぐっているしかない。「もし主がその期間を縮めて下さらなかったら、救われるものはひとりもないであろう。」（マルコ13ｰ20）（こののち、生き残った人々は、ノアのように神々の列に加えられる。これが、救世主の再来と言われる。）

○日本列島からナウマン象とワニが絶滅

　日本にワニがいたのは、ナウマン象と同期していただろう。ナウマン象が４万年前から、原人はその肉を食べていた。２万１千年頃に起きた大洪水伝説にまつわる大災害でナウマン象が消えた。日本のワニもこの時、一緒に絶滅したと考えられる。日本列島は一挙に緯度で２０度近く北にジャンプした。さらに、南北が逆さまになってしまった。フィリピンプレートと太平洋プレートに押されて、左にほぼ１２０度回転したのだ。琵琶湖の湖底を静かにボーリングして、湖底の地層をスライスして分析すると、鉄の微粒子が逆さまになっている層にでくわす。地球の大異変があったのだろう。ナウマン象やワニが滅びたと同時に、原人も消えてしまった。そう考えられる。

シュメールのギルガメッシュには大洪水の記録が残されており、この時に大地殻変動があったと思われる記述がある。こうした伝説は世界各地に１００以上あると言われている。
　この地球規模の異変によって、現在の海水位は、その異変の前より３００㍍以上、一挙に上昇した。いまの世界地図は、なんとたった２万前にできあがった。それまで、日本は大陸と地続きであった。彗星が数万年周期で地球に接近し繰り返し、地球に壊滅的な破壊をもたらしていたのだ。さて、マンモスや生き残りの恐竜はこのときまで生存していた。かつて、人類は恐竜に脅えながら生活をしていた。

凍土にくるまれたままのマンモス

　シベリアのタイミル半島で、臓器も損傷なくマンモスが冷凍状態のまま掘り起こされた。なんと２万３８０年間、永久凍土の中に眠っていた。マンモスは「ジャコフ」くんと名づけられた。ジャコフくんは、凍ったまま旧ソ連軍の貯蔵庫の巨大な洞穴に納まった。（１９９９年１２月６日朝日新聞）
日本の「マンモス復活協会」は、ジャコフくんの完全なＤＮＡの採取を目指している。ジャコフくんのおかげでマンモス復活は夢ではなくなった。ジャコフくんも、すでに大きな謎に包まれている。彼の体には、青々とした草が付着し、小さな赤い花も見つかった。死ぬ直前までもっと温暖な気候地帯に居たのである。これは、ジャコフくんが腐敗する間もなく、おおきく北へ移動したということで、地軸の極ジャンプが短時間で、一挙に起った可能性が高い証拠である。

[恐竜が歩く絵文字？]

　この上下二枚の画像は、エジプトのカイロ南５００ｋｍ、スハグ県のスコーピオン一世の墳墓から発掘された世界最古と言われる文字である。これを文字とすれば、シュメールのくさび形文字より古い。ドイツの考古学研究所は、これらの文字は約５４００年前に遡れるものがあると発表した。（９８・１２）
　線刻文字であるというのは発表されただけで、確かなことではない。あるいは、祭器に使われた粘土版で、画である可能性もある。仮に文字だとして、これから以下は絵文字という。
　この絵文字の上の一枚には、どう見ても恐竜ではないかと思わせる生き物が描かれている。下の画像の二匹の生き物はなんと、二本足歩行をしている。ラクダでもない、鳥でもない。残された選択は恐竜だろう。この生き物が恐竜だとすると、この絵文字が発見された墳墓が３２００年前に造成されたことはどうでもよいことになる。この絵文字は、人間が恐竜を描いた、あるいは描ける記憶があった時期に刻まれたことになる。なんと、驚くべきことに、１２０００年以上前に遡るイメージが描かれたことになる。

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ペルーのイカで発見された恐竜が刻まれた石（紀元前３５００年頃）（南山宏）

○原人という古代人

　古代人類は、結合したペニスとヴァギナの造形に至福（不死）と豊穣を透視した。縄文の超性のシンボルは、リンガによって表わされる。リンガは大地と天空の結合である。このような、もっとも初期の原形を見ることができるのは、縄文中期の大男根石である。そこは大地のへそとなった。中心からは、大地の気が噴出して、天をつき、再び地に戻った。荒地でさえ豊かな地味をもって潤い、見違えるようになった。雑穀も、果実も妖精が守護し、そして狩猟もうまくいった。毎年の収穫のあと、生命が再びよみがえることを祈願した。旧石器時代の原人の居住跡でも規則的な穴が見つかった。（２０００年２月２１日朝日新聞ほか）５万年前、すでに部族的集団社会を作り、広域での交易を行い、また、呪術的な祭事もあった。ただ、原人は、ホモサピエンスではなく、現代人の祖先ではない。彼らは、なぜか一人残らず滅びてしまった。原人とは、広くネアンデルタール人、ペキン原人、ジャワ原人、明石原人、そして、小鹿坂の”秩父原人”のことである。
およそ、２０万年前、アフリカの一組の新人類から現代人が誕生した。大洪水は、２０万年より以前で、それまで原人が石器時代を形成していた。新人類が増えて、ヨーロッパ人とアジア人が分岐したのは、まだ９万年前である。縄文人と呼ばれる旧石器人は、この７～５万年前から日本に来たのである。古代人は２相あって、滅びてしまった人類を原人、現在につながる人類を新人類とよびわけると、縄文人は新人類であって原人ではない。

　新人類は５万年前から２万年までマンモスが大陸と地続きの時に日本に渡ってきている。大陸からマンモスと一緒に日本に来たのが縄文人を形成した。

　その後、日本は、海に孤立した。やがて、１万年すぎから南方系族（インドネシア・パプア・ミューギニアなど）が黒潮にのって渡海し、漁労が盛んになり南方型習俗が拡がる。ここで、これらの人々が基本的な日本人のベースを作ったと言える。
　
　そこに第一次、ＢＣ６０００年頃から遼東付近から殷を勃興させたインド系シュメール人が渡海し、水稲耕作を始めた。＊岡山県朝寝鼻（あさねばな）貝塚からは、今のところ最古のプラントオパールが発見されたが、これが約６０００年前である。三内丸山遺跡の縄文人は、この渡海系の人々だろう。中国では、ＢＣ７０００年頃から、黄河と長江の高温多湿で肥沃な土地で水稲が行われていた。この時は地球が高温期で、関東、甲信越、東北地方など北の方が住みやすく発展していた。いわゆる「牛と蛇のトーテム種族」である。また、土偶や土器が盛んに作られた。すでに銅の精練技術はすでにあった。また、第二次にはケルト人とインド系シュメール人がアーリア民族移動期の前１９００年すぎから渡来した。彼らは、遺伝子的に酒にとても強い。

＊プラントオパール　植物に由来するガラス質の細胞の化石。植物の種類によって形状が異なる。イネ科は地中から珪酸（けいさん）を吸収して細胞にため込む性質がある。

ＢＣ１０００年頃から東南アジア、長江、雲南・インドネシアから倭人という人々が（弥生人の中核）が渡海し、広く潅漑稲作を開始、弥生式土器と鉄器の農耕具を残した。とくに長江のすぐれた焼物が日本にもたらされた。鉄の生産技術が同時に入って来た。彼らは、遺伝的に酒に弱い。

その後、紀元前後から加耶、百済、高句麗、新羅などから主として騎馬系モンゴロイド渡海人が来たと大筋を組み立てることができる。 ○日本語とシュメール語

　さて、テーマを戻そう。弥生時代が始まったのは紀元前２００年頃のことであろう。インド・中国江南地方から爆発的に渡来した人達で稲作農耕民が急増した。韓半島からの渡海は自由に行き来されていたので実はどれだけの人が入っているかは分からない。それ以前の神々が農耕技術とともに伝来したとすると、日本での農耕起源は紀元前３０００年の縄文中期まで遡るだろう。メソポタミアでは紀元前６０００年から潅漑農耕が始まっていた。シュメールはアーリア民族とは少し違っていたが白人系。紀元前３１００頃にウルク、ウル、エイデゥ、スサなどの都市国家を築いた。青銅技術はずば抜けていたが鉄には至っていなかった。前３０００年前後に日本に移動してきたのが第一次出雲族、この時は世界的な高温で海面はいまより高く、乾燥化を避けて北へ北へ移動するのが普通だった。縄文中期前、海面はいまより１００ｍは高かった。雑穀の農耕と行い、日本では水稲耕作が始まっていた。火焔土器など土器を残した日本の縄文時代がこのあたりだ。その後、数百年して寒冷化が始まり、今度は反転して民族が南へ南へ移動することとなった。のんびりと農耕と交易をしていたシュメールは紀元前２３００年にアッカドに滅ぼされインドに中心を移す。（イラクとインドは北海道と九州ぐらいの距離しか離れていない）その後、小氷河期で草原を失ったアーリアン民族移動が前１９００年頃始まり、インダス文明の先住シュメール人はさらに南インドに、中国へ押し流されてしまった。さらに海路で日本に移動を開始したのがインド系シュメール人、これが第二次出雲族。紀元前１７００年頃、潅漑農耕技術が入ってきたのはこの頃だろう。

三内丸山遺跡の円筒土器　　　　中国出土の円筒土器
どちらも６０００年前に作られた。
ケツ状耳飾り

三内丸山　

（けつじょうみみかざり）　　　　　　　

　三内丸山遺跡（さんないまるやま）から出土した６０００年前の円筒土器は中国の円筒土器とほとんど同じであった。紋様も形もそっくりで、底は平らである。けつじょう耳飾りも、類似性を見て取れる。また、三内丸山遺跡の近くにある小牧野遺跡は、縄文人の作ったストーンサークルがある。これは中国・遼寧省の牛河梁遺跡のストーンサークルとそっくりである。外環リングが二重囲みである特徴が同じで、中国社会科学院考古研究所　王巍副助長は、６０００年前にすでに中国と日本との間で人々の往来があったとしか思えないとしている。ストーンサークル（大湯遺跡・秋田）やリンガ・ストーン（長野佐久町)・(男根石棒/縄文中期）など、明らかに外来だと分かる遺跡を作った。

○突然、三内丸山は放棄された
前５０００年頃から始まった三内丸山は約１０００年、集落を発展させてきた。ところが、前３８００年頃、突然、人が住まなくなったことが考古学では明らかにされた。考古学は、地層の花粉堆石の推移を分析し、前３８００年以降、三内丸山の栗の花粉が消失してしまうことに驚いた。ブナ原生林に囲まれた栗は人為的に管理育成しないかぎり、消失してしまうというのだ。みごとに前３８００年以降の地層から栗の花粉が消滅している。今から、５８００年前、なぜ、三内丸山が放棄されたのか、大きな謎である。なにかがあった？？？　大きな環境変化があった。それが、なんであったのか。縄文中期にあったその異変は、人口激減をおこし、縄文人は三分の一に減ってしまった。

　さて、この激変はおそらく前１３０００年に起きた異変に次ぐものである。この間、だいたい1万年は旧石器と縄文をつなぐ文化は連続していた。１３０００年以前、日本は針葉樹に覆われた寒冷な地だった。１３０００年以後、環境が激変した。列島は広葉樹林が覆うようになったのである。日本は亜熱帯気候になった。どうも日本だけの地域的変化でない。地球的規模で変化気候が起きているのだ。このときは温暖化だ。氷河が溶けだして、海面は、だいたい２００メートルは上昇した。内陸奥地に縄文器の貝塚があるのはそのためである。このときまで、陸続きで日本は列島ではなかった。（１３０００年の生態系変化は地層に含まれる花粉分析によって、すでに証明されている定説。「神々の指紋」でも、エジプトの地は、１３０００年以前は緑野であった。この１３０００年前というのは、世界的に符合する激変である。）その時、中国は今よりも広大な森林に覆われ、世界最高の豊かな土地であった。

○氷河期

　三内丸山は、５８００年前に滅びた。いまは、だいたい海抜１００メートルのところにある。海を見おろす高台といった位置であるが、これを海辺にあったと看做すと、その状況はある程度理解される。あの三内丸山の高矢倉は港の出入り口にあり、灯台であったとする説である。そうすると、三内丸山は交易港としての機能を果たせなくなった。では、三内丸山遺跡の現在と、かつての海面の違いこそ、おおきな激変の証拠なのだろう。いかなる自然環境の変化が起きたのか？　容易に推測されるのは、再び襲ってきた寒冷化である。温暖化よりも、人々の暮らしへの打撃は大きい。栗を栽培していた三内丸山の人々は、栗の果肉が実らないことに愕然とした。栗の生態北限が南下してしまったのだ。人々は、南下を決意せざるをえなかった。海面は年々下降していった。こうして、三内丸山は廃墟となり、そして、寒冷につよいブナだけが取り残された。ブナの大原生林は、この日本にだけしかない・・・。ブナは世界中どこを見渡してもない古代樹木である。

　ところで、海面は変化しないものだと考えるのは誤りだ。地球規模の大変化は、およそ一万５千年周期で、繰り返す。日本のメガポリスが、じつに危険な場所にあることは誰でも気付く。首都移転構想では、どこに移転するの、しないのという選定が政治の利権で動くとすれば、すべて不毛である。国家の長期の安全という最も重要な保護利益が欠けている。それは、海抜５００メートル以上の場所で、火山噴火の影響を受けにくいという二つの条件を満たさなければならない。かつ、空港アクセスが容易なところ。そうした場所を選定する必要がある。そうは言っても、狭い日本、そんな場所はない？？？、うーん、難しいな～～～。

　出雲族がインドから移住してきた海人（インド系シュメール人）で龍蛇信仰を、ケルト族が日本神話の源流を持ち込んだ。太地母神の土偶や土器はモヘンジョダロ、ハラッパなどの古代遺跡からもたくさん発掘されている。

　縄文人は、南方諸島の人々と、シュメール人やケルト人が祖先であり、そもそも蛇崇拝は創世神話と結び付き、起源はシュメールだ。そして、日本の拝蛇信仰や神聖牛思想につながる。この思想は中国の殷と土壌を同じくし、極めて類似・共通なものを持っている。そもそも、殷（ＢＣ１６－１１）を起こしたのは、漢民族ではなかったわけである。結果としてメソポタミア・エーゲ文明の影響が残されたとしても荒唐無稽とは言えなくなる。
また、南インドのタミール語（ドラヴィダ語の一部）が日本語とよく似ているという説がある。モヘンジョダロの文字はタミール語で解読できるという。タミール語もシュメール語を祖語としているらしい。日本の方言の大半が外来である。モヘンジョダロを築いたのはアッカドに滅ぼされて大移動してきたシュメール人だろう。（参照文献「新日本語考」朝日新聞社刊）日本語のルーツをタミルに見る　大野　晋（すすむ）学習院大学教授）　　　　　　　　

物部氏は高句麗渡来人

　邇芸速日命（にぎはやひ）が大倭で、物部氏の長脛彦（ながすねひこ）の妹を娶って、生まれたのが宇摩志麻治命（うましまじのみこと）。宇摩志麻治命（事代主神）は十種の瑞宝を献上して、瓊々杵命（ににぎのみこと）に帰順した。これらの品々は、十種神宝（とくささんたから）と言われ、布留魂大神（ふるのみたまのおおかみ）の御霊である。「ひふみよいむなやことたりももちよろず　ふるっべゆらゆら、ふるべゆらゆらとゆらかしまつれば、まかれるたまもいきかえりなん」と唱えてゆらゆらと振ると、死人も生き返る霊力マナ（Ｍａｎａ）があったとされる。これを布留倍の祝詞（ふるべののりと）と言う。「ふる」というのは地名で、沸流国（ふるこく）のことである。フル国とはあの、国つ神・松譲王のいたところ。もっと分かりやすくいえば八岐大蛇を退治した場所である。出雲国の肥河（ひのかわ）の川上の鳥髪ということができる。さて、実在する場所は、第二章で書いたように遼東河に合流する支流の一つで太子河である。素戔嗚が、はじめ紀伊国熊野邑に上陸したときから持っていた神宝剣で、佐士布都神（さじふつのかみ）、又の名を甕布都神（みかふつのかみ）、又の名を布都御魂（ふつのみたま）とも言う。石上神宮はこれを祀った物部氏の氏神であり、その権力の象徴であった。
石上神社＝物部氏＝句麗国の等式がなりたつ。

＊大山津見（オホヤマツミ）神＝沸流国の王である。国つ神で松譲王である。

物部の長は大連（おおむらじ）で、朝廷最高の職官にあった。すべてが、「邇芸速日命」を総氏神とする。例外的に島根県の物部氏は、邇芸速日命の子「宇麻志摩遅命」を総氏神にしていた。神剣は王権の徴（しるし）であり、これを奉る大きな意味があった。石上神宮は、宝剣そのものが依代（よりしろ）という異例の社である。石上坐布留御魂神社（元名）の布留（ふる）は、魂振り（たまふり）の呪術、鎮魂（ふるみたま）からきたとされる。この場合、韓語でフツは、火、赫（かがやく）く物の意味があった。これが、語源ということになる。たまふりに使う用具にフツがあったらしい。

二十二社本縁という古書に、「鎮魂（たましずめ）は、身体から遊離している魂を身体の中府に鎮めるの儀で、この十種神宝の御名を一宝づつ唱えて、それを呪文とし、それを振るのである。だから、石上神社の神のことを『ふるのかみ』と申し上げるのである。」とあり、「ふる」は、そこで、鎮魂（ふるみたま）からきた・・・と考えられている。
　そこで、さらに別の角度から可能性を探ってみよう。物部氏は天皇を輩出してきた母系氏族で、言わば皇軍の支柱だった。赤い丹塗りの軍装をした兵は、真っ赤な旗を林立させて大地を覆うように陣を構えた。「赤」といえば、紛れもない物部の皇軍だった。彼らの太刀の柄（つか）には赤い丹塗り（にぬり）を施し、刀尻には赤い布を裁って飾っていた。そこで、物部の宝剣は、「赤」というアイヌ語、「フレ」が語根であるとも考えられる。子音のｒ音は、t音に日本語化されるので、フレはフツにもフルにもなるのである。物部氏の東国拠点、鹿島神宮・香取神宮が蝦夷との接点だとすると、蝦夷語が入っても可笑しくない。

　もう一つ、「ふる」、「ふつ」にある語根にある意味を探ってみよう。
「ふ」は、「あらたまの年が来布礼（きふれ）ば、」の用例から、日、月、年、時が、くりかえす・めぐるといった意味に使われるた。また、「もっとも重要なもの」といった意味もあった。それが転じて、単独で、太陽を意味していた。
次に、「つ」は、海神（わだ・つ・み）・山神（やま・つ・み）のように、日本語の膠着語特有の助詞とみることができる。
一方、「る」は、坐すといった意味で、「ある」という語根から来ている。どこどこに坐す○○神という用例の古代語となる。・・・そこで、「ふ・つ（る）・みたま」で、「日のみたま（霊）」という単純な意味になる。

　そこで、佐士布都神（さじふつのかみ）、又の名を甕布都神（みかふつのかみ）の、「さじ」と「みか」が、地名か、神の名称・・・のどちらに対応しているのだろうか。新たな重要な謎が生まれてしまった。「さじ」と「みか」は、いったい何を意味するのだろうか。・・・？
この剣は、はじめ素戔嗚尊が持っていた。そして、子の邇芸速日命に相続され、次に武御雷神がこれを譲り受けて、瓊々杵命に献上されたという経緯（いきさつ）がある。佐士布都神（さじふつのかみ）と甕布都神（みかふつのかみ）とは、剣の持ち主、つまり王そのものを意味していた。

○素戔嗚尊は、刺国の娘とも結婚している！

　佐士布都（さしふつ）を分解すると、およそ次のようになるだろう。フツ・フルとも、「高千穂の久士布流（くしふる）（久士は、肥後から薩摩にかけての地名、瓊々杵命の降臨地）」（古事記）の用例と同じで、フツ・フルとは、「坐（ましま）す・降下鎮座なされる」という古代語だろう。そこで、「佐士（サシ、サジ）に坐す」と、読み下すと、「サシ」という地名に落ち着く。つまり、「サシ・サジ」とは、「刺」と書ける。すでに第七章で紹介したように、大国主命は、天之冬衣神（アメノフユキヌノカミ）が、刺国（サシノクニ）の大神（おおみのかみ）の女、刺国若比売（さしのこくわかひめ）を娶って生まれたと古事記に書かれている。刺国若比売（さしのこくわかひめ）は高御産巣日神（たかみむすびのかみ）の娘である。彼女こそが百済国祖母として祀られている神である。その尊称は、恐れ多くも「天照大神」である。

＊高御産巣日神（たかみむすびのかみ）　国つ神で、桂婁族（ケル）の王　延陀勃（ヨン・タバル）　句麗卒本の王；、高句麗と百済の王朝を支えた。

日本書紀の第四の一書では、素戔嗚尊は、その子、五十猛神を伴って、新羅の国に天降り、曽尸茂梨（ソシモリ）にまして、その後、素戔嗚尊は埴土（しょくど）にて船をつくり、出雲に到着したと書かれている。（ソシモリとは朝鮮語で、「高い山」という単純な意味）
　素戔嗚は、刺国から聖山に天降りしたのだろう。第七章で紹介したように、刺国とは、海外の地名の音写だと思われる。刺国は、素戔嗚の本来の出自（故郷）ではないだろうか。前章の解釈に従えば、刺国は中国内領域ともとれるが、ダビデ王国ともとれる。

なんであれ物部の奉る祖神とは、ストレートに素戔嗚尊に直結する。
音がそれぞれ訛っているが、これらは皆同一の地名から来ており、素戔嗚にすべて比定できる。

１）佐士布都神とは、まさしく素戔嗚尊のこと。神剣は王権の象徴であった。神剣を依代にしているが、素戔嗚尊を奉っている。呼び名は他にもあり、伊波比主神（ｲﾜｲﾇｼﾉｶﾐ）、斎主神（ｲﾜｲﾇｼﾉｶﾐ)、豊布都神（ﾄﾖﾌﾂﾉｶﾐ)とも言われる。これらすべて、素戔嗚尊のことである。

２）甕布都神（みかふつのかみ）の「ミカ」は、｢ミケ｣の訛りで、これも素戔嗚尊の別名である。「ケ」は、稲の意味で、素戔嗚尊の異名。熊野本宮大社（くまほんぐうたいしゃ）の、「家津美御子大神」（けつみのみこのおおかみ）とは、素戔嗚尊のことである。

○５０に関連する事例

　なんと、シュメールでは、神々は数字をもっていた。エンリルが５０という数字をもって、雷神を意味することは、日本でもいくつもの似たような例をあげることができる。出雲（いづも）は、「いつも」が古音で、五十＋津＋藻ともだという説がある。出雲の代表的豪族が信奉した石上神社の『いそ』の音は”５０”の古代音から来たかもしれない。「い」は、「・・・五十隠る山のみ峰の・・・」（いかくるやまのみをの）（記・清寧天皇・童子の名乗り）のように、五十は「い」と読まれ、神が坐す山の意味になる。「い」は、恐れ多く直接御名を呼ぶことをはばかるとき使用された。別に、「斎」は「い」と読まれ、神聖であること、タブーであることといった意味をもつ。「い」は、神を指す「それ」とか、「もの」とかいった代名詞であった。「い」に五十という数字があてられている。このことは大きい意味を持つ。

シュメールの、ｉは５、ｘｕは１０、ixuでイシゥで５０。なんと、５０は伊勢とも読める。伊勢は５０に連なっていたのか。なぜか、皇大神宮の神域を流れて、御手洗(みたらし)となる清流は五十鈴川（いすずかわ）という。
５０の数をそのままもつ神に、五十猛命（いそのたけるのみこと）がおられる。素戔嗚の息子、「五十猛命」（いそたける）はソシモリから父とともに遣ってきた。樹木の神として尊ばれる。和歌山市・伊太祁曽神社（いたきそ）、日前・国懸神宮（くにかかす）、新潟県佐渡・度津神社など・・・。
中国では、始皇帝の姓、贏（ユウ）は、五十の意味であった。

○十握剣（とつかのつるぎ）の秘密

　さて、神代出雲地方では、実は盛んな龍蛇崇拝があり、稲田の女神とはもともと古来から蛇で、稲田姫と大蛇との神婚（しんこん）伝承が出雲にある。インドのナーギィとマホーラガの結婚話と共通する。この蛇神信仰、あるいは伏羲（ふつき）と女（じょか）が転じて、ヤマタノオロチ、クシイナダヒメとなり、出雲神話に流れ込んでいると思われる。そう考えると、いかに古くから牛と蛇の神々が日本に伝わっていたか・・・計り知れないことになる。
　スサノヲという名は、古事記に「須佐之男の命」と記され、出雲の須佐郷にちなんだ名前であるという。スサノヲが大蛇を斬ったときの剣（つるぎ）は十握剣（とつかのつるぎ）というが、別名を「蛇之鹿正」（おろちのあらまさ）（書紀一第二）とか、「蛇韓鋤剣」（おろちのからさひのつるぎ）（書紀一第三）、「天蠅斫剣」（あめのははきりのつるぎ）（書紀一第四）とか呼ばれている。そこで、「あめのははきりのつるぎ」は、「はは」を斬る剣ということだ。ここで、明らかになったこと。それは、「はは」は「かか」でもあり、蛇（おろち）を意味する。剣を「さひ」といい、大蛇を「はは」と言っていた。この大蛇の麁正（おろちのあらまさ）は、石上神宮に奉祀されている。（紀）
　この剣が、なんであれ外国製の真名剣（まなのつるぎ）である以上、スサノヲも渡来人だったのだろう。「あめのははきりのつるぎ」は「天神が大蛇を切ったつるぎ」となる。

　スサノヲが出雲国の簸川(ひのかわ)の上流にいた大蛇を斬ったとき、その尻尾から天叢雲剣(あめのむらくものつるぎ)を得た。後に、伝説上の日本武尊（やまとたけるのみこと）が駿河の野原で火攻めにあったとき、この剣で草を薙ぎ払い難を逃れた。そこで、名を草薙剣（くさなぎのつるぎ）に改められた。ここに、薙はインドの神名、ナーギの音写が発見される。草薙（くさなぎ）を音で分解すると、「くさ」は、種（くさ）（もと。材料。（語らひぐさのくさ））。単純に言えば、蛇を素材に作った剣の意なのである。この蛇剣をゆらゆらと振ると、降雨をもたらす効験があるはずである。ナーギ、はもともとインドのコブラの姿をとるインドの蛇神。聖なる大河ガンジス川は、シバ神の妃パールヴァティ（ウマー）の姉、ガンガー女神が天界から下降して生誕した。このときガンガー女神はナーギに姿をしていた。つまり、蛇は降雨を呼ぶ神なのである。火攻めにされたとき、草薙剣を振ると、たちまち雨が落ちてきた。こうして日本武尊（倭建命）は難を逃れた。宇陀の戦いの後、この剣は邇芸速日命の子、宇摩志麻治命（うましまじのみこと）（事代主）から、武御雷神に渡り、瓊々杵命（大国御魂）に献上され、しばらく宮中にあったが、天照大神を伊勢に遷し祀ったとき、この草薙剣もどうじに伊勢に移った。この剣は、伝説の倭建命（ヤマトタケルノミコト）に授けられ、最後には尾張の熱田神宮に奉祀されている。三種の神器の一つとして、よく知られている。

（1999/02/13)

　大蛇の尻尾からでたので、「臭蛇」（くさなぎ）（佐竹昭広説）の意味だとも言われているが、薙を蛇に喝破したのはよいが、しかし、尻からでたので臭いというのは、神宝剣にふさわしくない。

　さらに、スサノヲの妻が仏教と習合して、その姿が蛇体になったことを説明することで、彼がどんな伝説に比定できるのか、明らかになるだろう。さて、そこで稲田比売命（いなだひめのみこと）を探ることにしよう。

　スサノヲは後に牛頭大王として祀られた。スサノヲはとして、あるいは族長の英雄神として祀られたのであろうか。牛頭大王と婆利女の神名は韓国に牛頭山という山がたくさんあること、また、スサノヲが新羅のソシモリ、（韓国語で牛頭、牛の首の意味）にいたと日本書紀にあることから、牛頭の由来は朝鮮渡来の神名とされる。（八坂神社編）
　スサノオは出雲神話に登場する牛族系の神であるのは周知のことだ。スサノヲがエジプトの「ホル」や、シュメールの「エンキ」という古代の普遍的な神を体現しているのだろうか。そして、スサノヲが、革新派で大蛇神を殺し、稲田比売命（いなだひめのみこと）を救って、結婚するが、この結婚譚の背景にはなにが隠されているのだろうか。

Ⅰ、大蛇　
Ⅱ、人身御供の女　
Ⅲ、救済する男　
Ⅳ、古代の呪術を転覆すること。
Ⅴ、異種族結婚をしていること。

・・・・この要素は、天照大神の人生そのものと言えるほど良く似ている。
この話は、驚くことに大蛇は大神の大物主、人身御供の姫は天照大神、救済する男は瓊々杵命（ににぎのみこと）と、ほぼ同じキャストにあてはまる。すでに紹介したホト突き神話のように天照大神は、大物主神（大蛇）に、自ら生贄（いけにえ）になった。と、すれば、この物語はなんと悲しい結末なのだろうか。

　また、牛をトーテムとする種族と蛇をトーテムとする種族がからんでいる。そこで、異種族結婚を盛んにだったことを示すのではないだろうか。母権性社会では近親結婚をタブーとし、遠縁の男をむしろ歓迎した側面をもっていた。

○牛頭と婆利はなんとサンスクリット語の音写（梵字）

　稲田比売命（いなだひめのみこと）は、八坂神社では、かつて婆利女として祀られていた。婆利采女とも言われている。采女（うねめ）とは女官のことで、これは道教教理書に出てくる言葉である。地方の豪族の子女から選んで宮中に仕えたのが釆女である。したがって、神名としては婆利となる。
びっくりすることに、「婆利」とは、ＢＡＬＩ、つまりサンスクリッド語そのもので読める。サンスクリット語のＢＡＬＩの意味は、生け贄の供物である。婆利釆女は「生け贄のヒメ」という意味になり、ならば、ヤマタノオロチに人身供犠になるはずだったクシイナダノヒメとぴたりと一致する。サンスクリッド語の発音がそのまま神名になったといえないだろうか。婆利女が梵字の音であったことは、とてもびっくりである。

○スサノヲは閻魔大王に習合した。

　牛頭大王は「ごづ」と読まれる。牡牛を「ゴ」と発音するのもサンスクリッド読みである。梵字辞典に、［ｇｏ」は男性名詞　牡牛のこととある。
一方、頭を「づ」と読むのは呉漢読みである。サンスクリッド語と中国語の重ね読みであろう。
　牛頭大王は、外国語の発音をそのまま残している。「ゴ」は、いわゆる日本語になったサンスクリット語の一つといえる。

　そこで、「Go-paksmata]という語は釈迦の三二相をのひとつ、牛のごとき眼を有するという意味で、漢訳では眼如牛王となる。「Go」は牛王と漢訳された。
とにもかくも、サンスクリッド発音の神名であることからインド源流説が有力となる。神名として非常に希有で貴重といえる。
その牛頭大王は印を結び、頭上に牛頭を頂く鬼のような姿だった。頭が牛である神々は、実は印欧大陸では古代から広汎に尊崇されていたのである。

The Outer Yama Dharmaraja
外護のヤマ法王　
（ツィンマーマン・ファミリー・コレクション）

ミトラ神の供儀となる牛
チベットで牛のつのをもつ憤怒尊はヤマ・ダルマラジャ。
ヒンズー教では牡牛の頭をした神はヤマ（YAMA）で死の神。
エジプトでは冥界の王オシリスが牛。
ペルシャのゾロアスター教のイマ
ミケナイではミノタウロスが牛頭の神
ギリシャではハデスが冥界の神
（また、ポセイドンは海神にして馬（古くは牛））
中国では、五岳大帝。（*閻魔王）

これらの神々は、古代シュメールが起源であるとする学者もいる。人間が死後に行く法廷の審判神であり、冥界の支配神である。スサノヲは蒼海之原を治めることを命ぜられ、また根国を支配する神と位置付けられる。
スサノヲは海神（わだつみ）であり、かつ牛神である。これはギリシャ神話、ポセイドンと驚くほどよく似ている。スサノヲのモチーフは全ユーラシア大陸にまたがっていた。
*閻魔大王中国では十王の一人となっている。別名、閻羅王。仏教のタンカなどでは、すでに角（つの）が無くなってしまっている。〔仏〕(梵語 Yama) 地獄に堕ちる人間の生前の善悪を審判・懲罰するという地獄の主神、冥界の総司。経典によっては地蔵菩薩の化身ともいう。像容は、冠・道服を着けて忿怒の相をなす。もとインドのヴェーダ神話に見える神で、最初の死者として天上の楽土に住して祖霊を支配し、後に下界を支配する死の神、地獄の王となった。地蔵信仰などと共に中国に伝わって道教と習合し、十王の一となる。焔摩。閻羅。閻魔王。閻魔羅闍(ｴﾝﾏﾗｼﾞﾔ)。霊異記下「忽然(ﾀﾁﾏﾁ)に死して―の国に至る」(広辞苑四版）
＊ヤマはチベット語だが、タイ語ではヤーク。「鬼」の意味となる。そこで、「薬師寺」のヤクは「鬼」という意味である。このことは、すでに知られていることだが、薬師寺にヤクはどこにいるのだろうか？探してみると、おられましたね。どこに？かと・・・いうと、本尊台座の四方にちゃんといましたね。
Yaakushi

薬師三尊像とその台座　台座に彫られた窓のような部分にヤックがおられる。ヤックは「薬」の音訳である。

本尊台座（国宝）に描かれるヤック（鬼）は、窓から顔を外に覗かせているといった感じで、まるで閉じこめられているように見える。

タイのヤックは実に勇ましい。仏陀を守護する鬼神として実に大きく堂々としている。（エメラルド寺院）

　記紀の神話では、スサノヲは父神イザナキに叱咤され「根の国に行け」と追放されようとした。また、最後には熊成峰（くまなりのたけ）から根の国に渡ったとある。（日本書紀）。根の国とは黄泉の国と同じで冥土のこと。スサノヲがアマテラスが天石屋（あめのいわや）にこもってしまった事件でも八百万の神々が協議してスサノヲを根の国に追放した。古事記ではオオナムチが根の国に逃げ込むと、スサノヲからひどいいじめを受ける。スサノヲが支配したのは根の国、冥土だった。

Secret Witness
冥界を司る神としてスサノヲは*ヤマ・ダルマジャである。そして、どちらも頭は牛なのである。

*憤怒尊、ヤマ・ダルマジャはチベット宗派によってはヤマンタカとも呼ばれている。いずれにしても、水牛の頭を持つ。文殊菩薩の報身への顕現と言われている。

　スサノヲ＝ヤマはなんと古代ペルシャ、インドにまたがった広大な地域、ほとんどヨーロッパ・ユーラシア大陸全域に広がって信仰されていたのである。「マヌの法典」ではヤマは死者の審判者で、生前のおこないの賞罰を司る。それにしたがって、死者はスヴァルガかナラカ（天国か地獄）に行くことになる。このスヴァルガとナラカは「のるかそるか」という日本の俗語になり、いちかばちかという意味合いで現在も使われている。スサノヲは、冥界とのあいだの「境界神」でもある。日本密教の真言陀羅尼（しんごんだらに）が梵字の音写だったと考えれば、こうした庶民言葉にインド語が残っていることも驚くこともなかったのだろうか。スサノヲをスサ・の男と分解すれば、これはシュメールにあったスサという都市の男という意味になるが、ちょっと捨て難い解釈である。

○クシイナダヒメはコブラ（ナーギー）だった！

　妃の婆利女は蛇体である。そして、スサノヲとクシイナダヒメの二人の間の娘は蛇気神龍王女（だきしんりゅうおうじょ）といわれ、本尊のひとつだとされる。やはり蛇体の像として他のやしろに残されている。
　さて、古代インド先住民の都市では、ほとんど蛇（コブラ）を祀っていた。神格をもつ蛇は全世界的規模で見いだせる。蛇は生命エネルギーと、脱皮をすることから不死の象徴とされた。インドでは男性蛇をナーガ、女性蛇をナーギィといい、下半身が蛇という姿をしている。降雨の魔力を持ち、生命力と繁栄を司る。水は水耕にとって最大の恵みであるので、水を守る神として崇拝される。

　ところで、蛇（へび）を中国では龍と訳してしまった。そこで、仏典の龍はすべてインドの毒蛇コブラに置き換える必要があるかもしれない。龍王女はコブラの女神と読み替える。すると、ナーギィとなる。婆利女は、「生け贄のナーギィ」となる。弁財天（サラスヴァティ）も水にたいへん縁が深く、やはり本体は蛇。日本の五弁財天第一位といわれる奈良県大和の天河弁財天社秘蔵のマンダラには首から上が蛇のご神体が描かれている。（楳図かずおがホラー漫画で蛇少女を描いたが、天河社と因縁がある。蛇少女のイメージは天川村で生まれたに違いない？）　

○ヤマタノオロチは偉大なる蛇（マホーラガ）？

　ナーガは人身蛇尾で描かれるか、または、鎌首を持ち上げたコブラが頭の上から突き出ている姿をとる。ヤマタノオロチは８つの蛇の頭をもった神であった。それとよく似ているのがインドの大蛇神。それは、マホーラガ（偉大なる蛇）と呼ばれる。この神は蛇頭人身、頭が蛇で、首から下は人間である。８つのコブラを頭上をもつマホーラガ、それがヤマタノオロチではないだろうか。御霊祭の八列目の八王子はヤマタノオロチだとすると、スサノヲの神話のキャスターが全部祇園御霊祭に登場してくることになるのだが・・・。
　中国ではコブラがいなかったので龍と訳した。すると、漢訳教典の龍は猛毒の蛇コブラとなるだろう。
法華経序品には八大龍王が登場する。これらは、八大コブラ王と変えるほうがイメージとしては正しくなる。
Secret WitnessSecret Witness

○牛鬼蛇神と鳥のトーテム

中国では杜牧・李賀詩序にでている「牛鬼蛇神」。こちらでは邪神霊に見ているようだ。
この「牛鬼蛇神」の言葉は現代中国で盛んに使われた一時期があった。「打倒　牛鬼蛇神」（タートゥ・ニュー・グエ・スー・スン）がそれで、紅衛兵たちが叫び、また至る所にその貼り紙が貼られた。文化大革命を経験した人々は決してこの言葉を忘れないだろう。牛鬼蛇神は資本家・地主などを意味していた。中国では悪者扱いだ。中国は龍（ロン）の国と言われる。蛇神が龍に変じていたことを知ったら、中国人はこのことを信じるだろうか？
中国のトーテムが「龍」、半島は「鳥」である。半島の神話では王の始祖はみな卵から生まれる。

Secret Witness 神格をもつヘビ

エジプトではファラオはその額には鎌首を持ち上げたコブラをつけた。エジプトでの神聖ヘビの名はウラウエス。女神で神聖なものとされた。
モーセはその杖をヘビに変えてファラオと戦った。
モーセは荒れ野において、神の命で青銅の蛇・ネホシタン（バールの神）を造った。蛇はヘブライ人に崇拝されていた。「青銅のヘビを造り、旗竿の先にかかげよ。ヘビにかまれたものがそれを見上げれば、命を得る。」／民数記２１：６－８　（十戎と大きな矛盾があって学者を苦しめるところ。もっとも、モーセは生け贄の祭もおこない、また残酷な皆殺しの命令もだしている。十戎とはモーセにとってなんだったのか疑問の残るところ。）
「そして、モーセが荒野で蛇をあげたように、人の子もあげられなければならない」／ヨハネ３：１４
ゼウス・メイリキオス　前４世紀　人々はゼウスを巨大なヘビの像にして拝んでいた。
蛇神アンピアラオス　紀元前四世紀　アッティカ
ヘビは、アダムとイブに永遠に生きる智恵を与えようとした。
ギリシャの治療神・アスクレピオスは２本の蛇の絡まった杖、ヘビ杖を持って病気を瘉した。ヘビ杖は、タイにも伝播している。今日でも見ることができる。
メソポタミヤのヘビ神・ニンギスジダ
クレタ島の蛇女神像「蛇をもつ女神」前１６００年出土。
クンダリーニ・ヨーガでは尾てい骨に眠るヘビの霊力を目覚めさせ、７つのチャクラを上昇させて覚醒させる。
北欧のオーディーンも蛇に変身する。聖なるオークの木を崇拝したドルイド教の森のニンフ、ドリュアスはアルテミスの巫女たちと呼ばれ、蛇の姿になる。ドルイドの神官による人身供犠は腸をオークの木にぐるぐると巻きつけ、死にいたらしめる。ドルイドはヨーロッパの森を崇め、森林伐採から守っていた。
エジプトの女神にあたる象形文字はUraeus・ヘビ神のしるしであった。
インドの蛇女神ガドルー　すべてのナーガを産んだ神マーハーバーラタ（インドの叙事詩）　
クレオパトラは、「ナイルのヘビ」という称号をもっており、王家を守護する女王だった。
アレキサンダー大王は蛇の子と言われていた。
至幸のヘビ・ヴァースキマヤの偉大なる神ククルカンは「翼ある蛇」。
アステカの神、ケツァルコアトルの意味も「翼ある蛇」ペルーのシカン、インカ文明にいたるまで幅広く蛇が崇拝される。（神々の指紋）
伏羲（ふっき）と女（じょか）。中国西南のミャオ族、ヤオ族の始祖神話。人首蛇身で、腰から下は蛇で尾をからませた独特の構図をとる。（中国漢代の石刻画）
日本の縄文・出雲族は海蛇を信仰していた。
三輪山は山そのものが神体。その山を巨大な蛇がとぐろを巻いて七巻き半しているという。蛇の好物の卵を参拝者が供える。（社伝）
オーストラリアの先住民アボリジニーの創世神話、虹の蛇・ユルングル：エアーズロックのみやげ物クーラモン（木皿）に描かれる蛇のモチーフ・彼らは４～５万年前オ-ストラリアに到達してから１７８８年キャプテン・クックのオーストラリア発見まで先進文明との接触がなかった種族。
朝鮮では青大将は家の財宝神として崇める信仰があり、あやまって青大将を殺してしまうと一家は没落すると信じられていた。
済州島では古来から蛇信仰があった。
空を飛ぶ蛇神はエジプトの王家の谷でも発見される。（＝別冊歴史読本　神々のシンボルと謎の超古代史）

○ゼウスも大蛇ヘレニズム文化圏の蛇となると、ゼウスこそ大蛇神として崇められていた。つまり、大物主神はまさしく「ゼウス」。大物主神は天上の最高神ということになる。日本神話はギリシャ神話のオルペウスと非常によく似ている。イザナギはオルペウス、イザナミはエウリュディケとすると神話全体の筋書きが一致している。アマテラスは女神デメテル、スサノヲはポセイドンに当てはまる。大国主命はアドニスの話。あまりにもギリシャ・ヘレニズムに近いのは不思議である。神々が宇宙人ならぬ、宇宙蛇であったと考えるのは、あてずっぽうではない。むしろ真相を単純明快にしてくれる。仮に彼ら神々を宇宙蛇族と読んでみよう。宇宙蛇族は、神として人間の上に君臨し、かつ、人間を食料としていた。なぜ、神々が人間を好んで食べていたのか、それは、伝承のなかに数多く見いだせる。古代では、人間を供犠として差し出しだすことが現実に行われていた。あの、マヤ文明では１３世紀のころまで、神殿で若い男女を供犠に捧げていたのはよく知られている。また、スサノヲの八又の大蛇も、似たような話だ。大蛇に喰われなければならない櫛稲田比売がいて、それを救うという筋書きである。ようするに、蛇が若い娘を食べるというのである。箱根の「芦の湖」の伝説では、龍神が若い娘を毎年、供犠に要求していた。蛇神は完全な肉食で、とくに人間を、むしょうに喰いたくなる寄生獣だったようだ。こうした意味では、蛇が神々として恐れられていた謎は氷解する。
また、この宇宙蛇は人間と交合して、半神半人を産むことができたらしい。とすれば、ギリシャ神話も、たんなるメルヘンではなくなる。彼らは、人間の娘と交合して子孫が残せた。今日の遺伝学からは、種が同一でなければならない。蛇族が例外なく好色であることは、ゼウスや三輪の神をみても理解できる。彼らは蛇であり、かつ人間であった。今日のレプティリアンこそが、彼らの正体であっただろう。彼らが、古代文明を築く原動力となる高度な智恵を持ち合わせていた。と、すれば、彼らを地球外生命体とみることができる。こう見るのは、あながちシュメールの研究家、ゼカリア・シッチンだけではなさそうである。アヌンナキは古代の神々であった。そして、たった一週間で新人類を作り上げた。蛇のような顔をもったレプティリアンが、天空から舞い降り、クローン技術でＤＮＡを組み替えた。レプティリアンが大洪水のあと、再び天空に神々であるとすれば、ギリシャ神話も聖書も、すこしも非科学的ではなくなる。彼らが恐れたことは、自分たちが作った人間がみずからＤＮＡを操作して、神々と同じようになることだった。人類が、いまその領域に踏みつつある。かつて神々が行ったことを人間が行うことを妨害しようとするだろう。人ゲノムは解読されてしまった。レプティリアンの地球における活動が活発になるかもしれない。

ウラボロスと不死

　　　　　　　　　　　　　　　
　ウラボロスは尻尾を加えた蛇である。ユングは「われとわが尾をくらい、交合し、はらませ、殺し、再生させるところのドラゴン」という。ウラボロスは超越的な生命力と永遠の生命を象徴する。ウラボロスは、アルファとオメガ、終わりと始まりが結合する。蛇の智慧に潜む謎は、命そのものに関係している。医療に使われた蛇杖での二匹の蛇は螺旋状にからまっている。それは、ＤＮＡの二重螺旋を象徴している。すべての生命体に共通に刻印されていたＤＮＡがその尻尾と口をつなげたとき、生物は不死となる。ＤＮＡの先端にはテロメアと呼ばれる細胞分裂に係わる時限装置が付いている。分裂を繰り返すごとにこのテロメアは短くなり、最後には細胞分裂を停止してしまう。このテロメアは細胞分裂の回数を制御している。ところが、テロメアが環状（輪）になっている単細胞生物が多数存在する。その一つに大腸菌がある。つまり、大腸菌は環境が適合しているかぎり不死である。人間のテロメアを輪に繋ぎあわせて、転写すれば人間も不死になる。あるいは、細胞自身にテロメラーゼという酵素を作る力を与えテロミアを不断に修復してしまうか、テロメアの働きを無効にしまうか・・・のどちらかが考えられる。ＤＮＡのメディアである”ウィルス”に、ウラボロスのＤＮＡを転写させて、人類を永遠に生きる生物に進化させることが可能である。しかし、フィジカルなＤＮＡは、放射線や、活性酸素による電子衝突による転写ミスを修復することができない。おおよそ、平安な環境で、２００年か３００年ぐらいが寿命となるだろう。

　完全なＤＮＡであれば、クローン人間が生まれることは今日の科学では常識となっている。冷凍されたマンモスから、壊れていないＤＮＡが一つでも見つかれば、マンモス復活計画が成功する。大腸ポリープなどは、遺伝子治療が、すでに実現されている。

○古代ローマと蛇

　古代に認識された遺伝子操作技術は蛇に象徴されていないだろうか？。日本で不老長寿が鶴と亀に連想されるのとおなじように、欧米人にとっては、蛇からは、死からの再生、不老不死を連想させる。また、牡牛は繁殖（性殖力）を連想させる。古代の遺跡になるほどヘビの片鱗は多く見いだすことができる。その中で最も興味深い遺跡は有名な古代ローマ都市・ポンペイだろう。ポンペイはＡＤ７９年、ヴェスヴィオ火山の噴火によって、あっという間に５ｍもの火山灰の下に埋めつくされた。二日前まで日常生活を営んでいた町が、そっくり復元されたので生活の匂いが感じられる異例の遺跡である。その古代遺跡（ＡＤ７９）に、驚くことに薬屋があり、その表通りに面した壁画に巨大なヘビが描かれている。この薬屋には、なんと娼館の隣に店を構えていた。下船した船乗りたちが娼館の隣の薬屋でいったい何の薬を求めたのか、洋の東西とも答えは同じだった。そこで、言えることはヘレニズム世界でヘビは、精力増強・病気平癒・長寿を表わすものだったと言える。ヘビは若返りや生命力の蘇り、生殖力に御利益をもたらす「神様」として一般的に信じられていた。また百年記念の家にある「バッカスとヴェスヴィオの絵がある神棚」には三匹のヘビが描かれている。裕福な家、ヴェッティ家には「ヘビを絞め殺すヘラクレスの図」の壁画、スタビア公衆浴場にある「ベェスパと犠牲の図のある神棚」などにヘビが見いだせる。また、へびをデザインしたブレスレットが遺体と一緒に発見されている。優雅なブレスレットは、貴婦人らのお守りであったに違いない。これら蛇神は、エジプトのイシデ信仰から来ていると学問的には言われている。

「へスペリデスの前に立つヘラクレス」を描いたサケルドス・アマンドゥスの家の壁画のなかの
ヘラクレスと三人の婦人のなかで、左の女性は蛇の頭を手で撫でている。蛇はペットだったのだろうか？？
この壁画では、蛇が非常にリアルに描かれている。

　ポンペイの住人は、言うなればエジプトとの交易で栄えた。女神イシスがナポリにも導入され、ポンペイ劇場のそばにイシス神殿があった。ポンペイの三神は、ウェヌス（アフロディテ）、ヘラクレス、ディオニーソス。なんであれ彼らにとって、御利益のある神を祭ったと言える。そこで、わたしたちはこう考えたほうが的を得ている。それは、恋愛の神（縁結び）、船の安全の神様、受験の神様、安産の神様、交通安全の神様、戦勝の神様、病気平癒の神様、芸能の神様、金持ちになる神様といった日本的感性をストレートに投影させることができるということである。愛の女神・ウェヌスはポンペイの守護神、ギリシャのジュピターやアポロなどはもちろんポンペイでも主流の神様である。そして、神棚に描かれているヘビも、そしてエロス（キューピッド）も、幸福と豊穣を招く神様だった。

家庭の神棚　蛇は良き霊（アガトダイモン）大地の豊饒さを象徴していたと言われている。
巨大な蛇が卵を食べようとしている。

Lararium

蛇が描かれている富裕な家のララリウム（神棚）（ポンペイの遺跡フレスコ画）

○スサノヲの后も異種族？

　カラ・カヤは魚を意味する古代ドラヴィダ語で、古くはカラ（カラクとも）、後にカヤとも言った。カヤには牛の意味もあるそうである。
スサノヲがペルシャから来た神人であり牛族。その牛族の神が、蛇族の姫と結婚するということは、スサノヲが出雲を守護したというモチーフを持たせている。スサノヲは牛族だが、出雲で英雄となった。スサノオの地ソシモリは、牛の頭の意味。牛頭山である。
それゆえに、国津系の「津」はいまの助詞”の”と訳せる）の龍蛇王を倒し、その姫を娶る。この蛇王は、処女を人質を周囲の国主に要求していたのだ。牛族の王が蛇族の女神を后に選んだのは一回きりのことではなかった。その後の大和朝廷のスメラミコトはずっと七世紀半ばぐらいまで、三輪山の一族から后を迎えていた。先住ヤマトの神、三輪山の大神神社（おおみわ）の大物主大神（おおものぬしのおおかみ）の氏族から姫（水女神）を迎えて天神（天皇）は世を治めていたのである。
このときから、スメラミコトはずっと、天神地祀（あまつかみくにつかみ）を祀る両勢力を臣（おみ）にしてまつりごとをおこなってきた。崇神天皇が地祀（くにつかみ）系の大神神社（おおみわ）を造営したと言われている。「ハツクニシラススメラミコト」と言われた崇神天皇と神武天皇は＝ニニギノミコトであり、スサノヲからの三輪系の後をしっかりとした基盤にしたのではないだろうか。

　川崎真治著「日本語の謎を解く」（読売新聞社１９７４年）は日本語の祖語としてシュメール語をあげている。シュメール語では、「牛頭」は「ウル・サグ」、武人の意味が重複している。「牛の頭」は戦いに関係する。バイキングは角が二本ある戦闘帽をかぶっている。また、日本の武将の兜もなぜか、半月状の二本の角をもつ。牛の頭は確かに兜の形に転じている。頭に角があるのは他に”鬼”がある。いわゆる虎の皮を腰に巻いた鬼は牛族で狩猟を専業とした山人であろう。単純に言えば蛇族＝龍で水神に結び付き、牛族は”つの”で火神に結び付く。

　ところで、龍にも二本の角がある。龍は蛇と牛の合体神か。だとしたら、こんなすごい神獣はない。スサノヲは牛族の神、ギリシャ人も牛族（ウル系）だった。ミケナイのミノタウロスは龍と戦う牛の神。乙女を怪物から救い、結婚する英雄である。ヘブライではアシュラ女神（太地母神Asherah）が、木に宿る霊であり、かつ天界の雌牛だった。その夫エル（セム語で神）が雄牛だった。（イスラエル、ダニエル、エルイヤなどエルは神の意味。）エルは雄牛の頭か、角をかぶった人間の姿をしていた。牛を聖獣とあがめ、牛をトーテムとする一族は、朝鮮語ではウル・サラム（牛・人）。シュメール語のウク、ウルの音は世界的に牛の意味で拡がっている。
＊パルティア王国（イラク）には、スサという都市があった。

○カタツムリのなかにシュメール語がある？

カタツムリは漢字では「蝸牛」である。蝸は渦（うずまき）と虫をつけたもの。分かりやすい文字。その後ろにわざわざ牛の字をくっつけているのは何故だろうか。カタツムリには二本のかわいらしいツノがある。カタツムリのような小さなツノまで牛として形容しているのである。つまり、「渦巻の形をした牛」となる。日本語ではKata-tu-（m）uliとなり、kataが渦巻を、tuは助詞の”の”、最後に（m)uliが牛になる。uliがシュメール語。ウリが「牛」を意味していた。そこからまた、新たな発見が生まれる可能性がある。（参照文献　日本語の謎を解く）

○蛇が農耕の守護神になる理由

一方、蛇が農耕民族に縁深い理由は、ネズミと関係がある。ネズミは農作物を食い荒らす。ところが蛇がいるとネズミが増えない。蛇は完全な肉食でねずみを好む。森がなくなると蛇がいなくなる。するとねずみが増える。いわゆる生態系の循環である。ヨーロッパではケルト族のドルイド僧（古代信仰）たちが聖なる森を守っていたが、キリスト教の影響とともに急激に森林破壊が進行し、森は半減した。その結果、土ねずみが大繁殖してペストの大惨禍を招いた。ペストの流行でヨーロッパの人口は一挙に三分の一に減少してしまったのである。（１３４８～１３４９年）

　日本では神社が鎮守の森として、里森（さともり）を残すようにようにした。自然の霊が宿る聖なる領域として、人々を恐れさせて近づけなかった（開発させない）。いわゆる隔絶型の神社がそれである。こうして里森は蛇の格好の生息地域となった。また、蛇を殺すことは農耕民族ではタブー視された。そのおかげで日本ではペストのような流行は起きなかった。蛇は多くの神社の祭神に秘されているだけでなく、実際に蛇を保護する役割を神社が果たしていた。

　１９９８年の日本の宮崎駿「もののけ姫」にも土地神の役割が見て取れる。人々を畏怖させ進入を拒む「たたり神」がいた。日本には人間の進入を拒む神がいる。このことを、ぼんやりと理解できたのではないだろうか。自然の利息で生活を営む古代人は自然の生態系の異変に敏感だった。乱開発や乱獲が自分たちの首を絞めるからだ。利息（自然の恵み）を減らすようなことはタブーだった。ところが現代人は自然とかけ離れて生活できるかのように思っている。現代、「文明の自然破壊」による”地球異変”が広汎に露出しはじめ、国際的レベルで科学者や政治家が地球温暖化の対策に追われだした。炭酸ガスの排出や森林破壊の規模が余りに大きくなりすぎ、その結果の重大性をもはや無視できなくなったのである。ガイア（地球）はいま寒冷期になりつつあるのに、一向に気温が下がらない。そのためすでに恐怖感が一般人にシンフォナイズされてきたといえる。

（「第三の選択」（イギリスＢＢＣ放送制作／東北新社）は１３年前、探査機から撮影した火星表面の映像が、あまりリアルで、長時間だったので衝撃を与えた。スパイのリークではなかったかと言われたが、すべてドラマに伏されてしまった。）

蛇神の正体

マヤの変形頭蓋

ロシアで発見された変形頭蓋

■頭蓋骨の変形は神の証？

ツタンカーメン頭骨のCT画像・やはり後頭部が長い。

ツタンカーメンの妹メリタテンの肖像
古代エジプト第１８代王朝の王アクエンアテンの子供。この縦に長い頭蓋は、ありのままに彫像されているとしたら、ヒトではない。

■神々の真実の姿

１）上図は現代人の冠状縫合（上から）３つのプレートから成る。

２）頭蓋骨側面に見える冠状縫合　標準的な現代人の頭蓋

通常、左右に1対ずつあって結合しているはずの頭頂骨（頭頂から後頭部までを形成する骨）が、大きなひとつの骨となっている。構造的に左右を形成する冠状縫合がないことが大きな疑問である。縫合線を入れるより消すほうが、加工は極めて難しいうえに、そうした頭蓋骨が300余りもあるとなると、これらのスカルがでっちあげだとするのは難しい。Unusulalというだけでは済まされないだろう。

３）ボリビアのアルティプラーノで発見されたスカル１）の現代人、いわゆるホモ・サピエンスの頭蓋の冠状縫合は３条であるが、３）のボリビアのスカルには真ん中左脳と右脳を別ける縦の縫合線がない。このスカルが人体骨と一緒に出土しているが、身長が２メートル６０センチと測定された。ホモサピエンスではない特徴をもつこのスカルが古代の人間型神として地球に来訪したエーリアン・アヌンナキであろう。巨人とか、鬼とか呼ばれ恐れられた神々は実在したのだ。日本書紀下　第９段にある神の描述を思い起こさせる。「ひとりの神ありて、天のヤチマタに居り。」で始まる、その神の特徴は次のようである。
１）鼻の長さ七咫（八咫鏡と比定して２０センチぐらいか）目・鼻・口はヒトよりも大きい
２）背の長さ７尺（約２メートル３１センチー中国の尺）
３）口尻明耀
４）目如八咫鏡、而赩然似赤酸醤也。

新発見
１）頭蓋骨の容積はヒトよりも２５％大きい。
２）髪の毛は赤茶色をしており、直毛で柔らかい髪であった。
３）歯の形状から草食系であると推定できる。
４）男女の区別があり、雌雄生殖系である。
５）DNA鑑定では、地球上のヒトおよび動物とは異なっていた。
６）ペルーの頭蓋には冠状縫合が見られない。

　
分解すると、背が非常に高く、鼻が長く、唇の両端が輝いていて、目は大きくまん丸で、ヘビの目のように赤く照り輝いている。
ツタンカーメンの妹メリタテンの肖像のように、後頭部が長く、かつ、目がまん丸でヘビのように瞬きしない、恐ろしい目である。これを「不得目活相問」目を合わせることもできない。それで、話をすることもできないと言っている。それほど、異常な目つきだったのだ。しかも、赤目でぎらぎらしていたのだ。これは、「人間型ヘビ」とも形容できる生物である。

パラカスはプレ・インカ時代の遺跡の一つで、+場所はナスカよりちょっと北あたりで、栄えたのもナスカより少し前。
1928年、ペルー南岸部ピスコ近郊の砂漠地帯、パラカス。考古学者フリオ・テーヨ（1880～1974年）は、この観光地にある巨大な墓地遺跡から、奇妙な頭蓋骨を数多く発見する。3000年ほど前の人間のものと思われたその頭蓋骨は、縦方向に長く引き伸ばされた形をしていた。

■２０００年前から来ているリトル・グレイ

2015年/ペルー・アタカマ砂漠で発掘された状態の長頭頭蓋骨。
およそ２０００年以上前と推定されている。
南米の富士山と呼ばれるミスティ火山があるアレキパ地方の砂漠地帯である。
眼窩（がんか）上部と前頭部（額）の境目に注目！
1)眉毛の位置が突出している。
この特徴は1991年撮影のGREYによく似ているように思える。
2)前頭部と後頭部の接合部に段差がある。
3）前頭部に比べて頭頂から後頭部のが大きい。
4)体型は痩せていて身長は90cn～120cm（Little Grey)
5)腕が細く長い。
6)あご骨が非常に貧弱
7)指の数が３本である。

1961年　メキシコ

1996年　ブラジル・ヴァルジニアで撮影されたGREY。（Varginiha UFO Incident）

現代人の頭蓋との違いが分かる。

長頭であることのほかに、額と眼窩の間にくっきりと明確なラインがある特徴がある。
顎は薄く華奢でオトガイ部がほとんどない。

あご骨の左右は７～８cmしかない。
上のGREYの顔と比べても適合する。

下歯は１２本、噛む力は弱そうだ。人間の歯は１４本。

○忘れ去られた牛頭大王

　明治元年（１８６８）、新政府は神仏分離令を命じた。このとき、平安時代から神仏習合の菩薩、権現などを武装した神官たちが焼き捨てたのである。神社内の仏像、仏具、経巻はことごとく灰に化したり、投げ棄てられるありさまだった。権現・牛頭大王の名はこうして人々の間から忘れ去られた。

○世界の奇祭「牛祭」！

京都・太秦の牛祭の源流が印欧民族の広汎な古代信仰だ。また祇園御霊際で、スサノヲはヤマ、イナダノヒメはナーギ、ヤマタノオロチはマホーラガとしてインド系の神々との習合が明快に立ち現れてきた。
こうした説は、今はほかに、どこにも見いだすことができない。しかし、言えることは古くからの日本の神々、仏菩薩など、これは仏教だ、これは道教だ、これはバラモンだとか、はっきり区別することがほとんどできないほど重さなりあっている。

○女神ターラーは胎蔵マンダラのなかに御座している！

　太地母神が「壊される縄文土器」であったことは紹介した。また、そして、この章では、京都の太秦の摩多羅神がターラーではないかという疑問から出発した。だが、いったい、マンダラとどういう関わりがあるのか読者はいらだっていることだろう。

Secret Witness

なんと、ターラーは多羅菩薩として、
伝真言院胎蔵界曼陀羅の蓮華部院のなかに描かれている。

ヤマは焔魔天（えんまてん）として
外金剛部院南に、

ナーガ（ナーギ）は、難蛇竜王（なんだりゅうおう）、
跋難陀龍王（ばつなんだりゅうおう）として、
外金剛院部南、西、北の三門に、

マホーラガは
外金剛北に摩ご羅伽（まごらか）として三尊ほど描かれている。

　古代の神々が包摂され、今も息づいている。マンダラはまさに壮大な歴史をもった神々、仏菩薩たちのパンテオンでもある。マンダラはパンティズム（汎神論）の頂点だといえる。しかし、それは多神教ではなく、一つの原初仏大日如来の化身（ペルソナ）でもあるので一神教でもある。欧米のキリスト教の指導者たちは、ほとんどこのパンティズムを理解できないでいる。

＊＊Secret Witness

＊＊神社のお札は、最後にどうする？　神社にお返しして、焚きあげする。　お札や人形（ひとがた）を燃やすのは、生け贄の儀式が昇化したもの。
　お札や、人形は身代わりになって供養される。だから、お札によく感謝の気持ちをこめて送ることだね。

＊＊筆者の欄外コラム
*世界最古の文字と日本の神々　川崎慎治著（参照文献）ほか・・・

第８章

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